저자 제공: 2008-2009년에 10개의 강의로 구성됩니다. 국제 기초교육대학교(상트페테르부르크) Vladislav Lebedko 강의 시리즈 "영혼의 현상학" 2008-2009. 강의 1. 디오니소스 신사 숙녀 여러분, 이번 강의로 저는 심리학, 철학, 문화 연구, 문학, 예술, 역사, 민족지 분야에서 영혼의 가장 다양한 현상을 밝히고자 하는 영혼 현상학 과정을 시작합니다. , 지정학적 현상, 꿈과 심리치료 사례, 그리고 아마도 다른 것에서도 마찬가지입니다. 나는 Nietzsche의 다양한 작품에서 반복적으로 들었던 주제로 시작하고 싶었고 그의 인용문으로 나타낼 수 있습니다. "나는 성자보다 사티로스가 되고 싶습니다."... 예, 우리는 Dionysus에 대해, Dionysian에 대해 이야기하겠습니다. 디오니소스에 관한 인간 영혼의 표현과 요구는 신이자 원형으로서 우리 각자에게 어느 정도, 더 정확하게는 그것이 우리 자신에게 나타날 수 있도록 허용하는 정도까지 나타납니다. 그것을 완전히 나타낼 수 있는 사람은 거의 없습니다. 왜냐하면 이것은 생명의 벌거벗은 신경과의 접촉이기 때문입니다. 이 존재는 비유적으로 말하면 "피부가 없는" 것입니다. 합리적인 설명 외에도 감각적 인 뿌리를 가진이 강의를 읽는 아이디어에서. 결국 웅변과 관련된 모든 것은 매우 흥미로운 문제입니다. 이것은 듣는 사람이 "청각적 즐거움"을 받는 것처럼 "구강 즐거움"을 받는 것입니다. 이것은 일종의 성감대 자극입니다. 그리고 오늘 디오니소스와의 연결이 직접적이기 때문에 우리는 노력할 것입니다. 저는 저와 여러분 모두가 이런 종류의 즐거움을 얻으려고 노력할 것입니다. 아니면 Dionysus가 두 가지 모두에 열려 있기 때문에 불만일 수도 있고 실망일 수도 있습니다. 어렸을 때부터 저는 훌륭한 연설가이자 문학 평론가인 Irakli Andronikov의 작품에 반했습니다(아마도 나이든 세대는 그의 프로그램인 "The Word of Andronikov"를 기억할 것입니다). , 완전히 간단한 것에 대해 이야기했습니다. 예를 들어, 그의 연구에서 그는 Lermontov에서 잃어버린 문구나 이 사람이나 Lermontov가 친숙한 사람에 대한 언급을 찾았습니다. 그리고 그는 제가 아직 어렸을 때 일요일에 항상 부모님에게 TV를 켜고이 프로그램을 들어달라고 요청했을 정도로 환상적인 이야기를 들려주었습니다. 이 꿀이 그에게서 쏟아져 나오는 것이 분명했습니다. 나는 이것을 아주 잘 기억합니다. 다음 이정표는 많은 이야기와 이야기를 들려주고 일종의 최면 능력을 가졌던 아버지였습니다. 그래서 10년 전에는 청중이 적어도 관심을 갖고 들을 수 있도록 강의를 했습니다. 일부 대학의 부학장들도 자기 자리에 와서 글을 쓰다가 결국 글쓰기를 멈추고 귀를 기울였다. 내 인생에서 다음으로 중요한 이정표는 1979년 개봉한 영화 '작은 비극'이었다. 이 영화를 감독한 Mikhail Shveitser 감독은 고전 영화인 "The Golden Calf", "Dead"를 각색한 것을 포함하여 다른 많은 멋진 영화를 감독했지만 이 영화에 대해서만 기념물을 받을 자격이 있을 만큼 이 영화는 정말 훌륭하다고 생각합니다. Souls”, “The Kreutzer Sonata”... 영화의 주요 줄거리는 아직 꽤 어린 Sergei Yursky가 연기하는 즉흥 연주자의 모습을 중심으로 전개됩니다. 그는 어느 정도 유명한 상트페테르부르크의 시인 샤르스키(Charsky)를 찾아와 대중을 위한 즉흥곡을 작곡하도록 초대합니다. 상트 페테르부르크에서는 이것은 완전히 이해할 수 없었고 즉흥 연주자를 아는 사람이 없었으며 이탈리아 즉흥 연주자 학교는 이미 오랫동안 존재했습니다. 그리고 1회가 끝났을 때 관객들이 즉흥 연주자에게 '잔혹한 시대, 잔인한 마음'이라는 질문을 했고, 내가 가서 바로 시를 썼던 기억이 난다. 그 당시 저는 14살이었습니다. 즉흥 연주자가 시인 Charsky와 대화하는 이 구절에서 그는 이렇게 말합니다. "제게 주제를 물어보세요. 이제 제가 읽어 드리겠습니다." 그리고 이 디오니소스적인 선들은 정확히 거기에서 들리는데, 나는 그것을 재현하려고 노력할 것입니다. 시인은 강요받지 말고 소비사회에 봉사해야 한다는 말이 있었습니다. 그는 자신이 원하는 것은 무엇이든 말할 수 있고 그렇지 않은 것에 대해서도 이야기할 수 있습니다.대중의 취향에 맞게 다음과 같은 대사가 있습니다. “왜 계곡에서 바람이 돌고, 나뭇잎을 들어 먼지를 옮기고, 고요한 습기 속에서 배가 간절히 그분의 숨을 기다리고 있을 때, 독수리는 왜 산에서 날아가는가? 무겁고 끔찍한 경작지, 기절 한 그루터기에? 그에게 물어보세요! 저녁이 밤의 어둠을 좋아하듯이 블랙무어는 왜 데스데모나를 좋아합니까? 왜냐하면 바람과 독수리 그리고 처녀의 마음에는 법이 없기 때문입니다. 그는 독수리처럼 날아갑니다. 그리고 누구에게도 묻지 않고 데스데모나가 당신의 마음을 위해 우상을 선택하는 것처럼 여기는 이미 디오니소스에 매우 가깝습니다. 작은 비교가 즉시 떠 오릅니다. 내 첫 번째 책을 읽은 사람 : "러시아 산야스 연대기"-그런 다음 60-80 년대의 다양한 러시아 신비주의에갔습니다. 재미있는 수집 작업이었습니다. 나는 누가 어떤 삶을 살았는지, 누가 영적인 길을 따랐는지에 대해 인터뷰했습니다. 이것은 별도의 대화입니다. 동시에 나는 수련회에 나갔고, 티베트의 깨달은 스승 남카이 노르부 린포체(Namkhai Norbu Rinpoche)가 세 번째로 러시아에 왔습니다. 거기에는 2000 명의 텐트가있었습니다. 이 Namkhai Norbu가 나와서 뭔가를 말합니다. 글쎄, 그 당시 나는 이미 민감했고 특정 관행에 따라 준비된 상태였습니다. 기분이 좋고, 즐겁고, 행복하고, 분리된 느낌입니다. 그리고 아이러니하게도 나는 상트 페테르부르크에 와서 (그리고 모스크바 지역에 수련회가있었습니다) 필 하모닉에서 푸쉬킨을 읽은 동일한 Yursky에게갔습니다. 나는 앉아서 듣고 Yursky가 나옵니다. 남카이 노르부(Namkhai Norbu) - 휴식. Yursky가 단순히 푸쉬킨을 읽음으로써 전달한 국가의 힘... 그는 심지어 앉아 있었고(그는 이미 노인이었고 거의 움직이지 않았습니다), 약간 고개를 돌리고, 작은 몸짓... 미하일에 따른 연기 이론에서 체호프에는 배우가 외부적인 몸짓을 하지 않고 내부적인 몸짓, 즉 주의를 기울이는 몸짓을 하는 심리 몸짓이라는 개념이 있습니다. 그는주의를 끌면 찢어지고 사방으로 흩어질 수 있으며 이는 시청자에게 영향을 미칩니다. 그는 침착하게 앉아 말하고 말할 수 있으며 시청자는 이러한 정보 제공을 느낄 것입니다. 따라서 제가 가장 좋아하는 배우 Yursky는 영혼에 대한 저의 상상력, 정신 공간에 두 번 영향을 미쳤고, 특히 그 이후로 어떻게 든 빵을 벌어야했습니다. 지금과 마찬가지로 위기였지만 그때는 더 어려웠다. 나는 회사에 가서 모든 사람에게 몇 가지 강좌를 제공했습니다. 나는 회사 직원을 위한 심리학적 지식과 기술 과정에 관한 인쇄 광고의 10번째 복사본을 가지고 있었습니다. 처음 접한 회사에 입사했는데 의외로 매우 친절하고 따뜻하게 맞이해 주었습니다. "어서오세요, 정말 흥미롭습니다." 그리고 나는 여전히 운동화, 청바지, 배낭 등 더러운 표정을 짓고 있었고, 거기에는 셔츠, 넥타이 등 존경할만한 남자가 있었는데… 그는 “내가 감독이다”이다. 나는 더욱 겁이 나서 이해할 수 없는 말을 횡설수설하기 시작했습니다. 그는 “자, 무슨 얘기를 하려는지 말해주세요.”라고 말했습니다. 나는 말을 더듬고 얼굴을 붉히며 불분명한 언어로 대답합니다. "글쎄, 이게, 그게, 그게 바로 이것이야. 일반적으로 사람이 말할 때 아름다워야 해." 그는 이렇게 말합니다. “아, 그렇군요. 정말 흥미롭군요.” 내 종이를 보더니 “오! 그러면 에릭슨식 최면이란 무엇입니까? "그리고 이것은 한 사람이 혀에 묶여 있고 다른 사람이 그의 영향을 받는 경우입니다." 그는 - “그만해! 그만해요! 다음 주에 만나요. 전화번호 남겨주시면 다시 전화드릴게요.” 나는 내 전화번호를 남겼고, 물론 그는 다시 전화하지 않았습니다. 분명히 그는 이 "에릭소니언 최면"에 겁을 먹었던 것 같습니다. 그러나 일이 순조롭게 진행되면서 저는 회사 직원들을 대상으로 러시아에서 첫 번째 교육을 실시하기 시작했습니다. 그런 다음 친구와 저는 광고 및 상업 중개인과 부동산 중개인을 교육하는 회사를 만들었습니다. 게다가 시냇물에 히트를 쳤고 우리는 버터에 치즈를 넣은 것처럼 굴러다녔습니다. 그리고 거기서 저는 이 요원들에게 강의를 하기 시작했고, 신께서 저를 용서해 주셨습니다. 이것은 순수한 조작에 관한 강의였습니다. 강의는 예시가 풍부하고 흥미로웠습니다. 게다가 우리는 사람들에게 취업을 약속했지만 이는 물론 이자 때문이었습니다. 회사에서는 우리에게 취업을 보장하는 서류를 주었습니다. 우리는 이것으로 많은 돈을 벌었기 때문에 한 달 안에 차를 샀습니다(나중에다음 기본값을 판매했습니다). 그 후 Castaneda가 막 출판되기 시작한 때가 있었지만 아직 러시아에서 출판되지 않았을 때 사본으로 첫 번째 책을 읽었고 그 후 다음 권인 6-7 권이 출판되기 시작했습니다. Juan은 Castaneda에 이상한 조작을했고 Don Juan을 포로로 잡은 온갖 끔찍한 사람들이있었습니다. 그런 경우가 있었는데 그 당시 Magic Theatre는 이미 나타 났고 내 친구 Andrei Fomintsev와 나는 이것을 새로운 것으로 발표하기로 결정했습니다. 과학적 방향. 물론 당시에는 MT에 대해 그런 것을 선언하기에는 너무 이르다. 우리가 심리학부에서 “심리치료의 새로운 방향, 체계적 심리치료”라는 강의를 하기로 결정한 것은 1993년이었습니다. 발표와 함께 200명의 청중 앞에서 모든 것이 그래야만 했습니다. 그리고 우리는 준비를 마쳤고, 진지한 사람들인 교수들이 홀에 기대되었고 그들은 매우 진지한 질문을 할 것이었습니다. 우리가 내부적으로 느꼈던 것처럼 우리는 특별히 준비되지 않았습니다. 그런 다음 우리는 다음을 수행했습니다. 강의 30분 전에 Sytny Market(대학에서 멀지 않은 곳)에 가서 그곳에서 가장 다채로운 노숙자를 찾았습니다. 모두가 거절했고 우리가 범죄를 제공한다고 생각했습니다. 마침내 술에 취한 콜얀이 발견되었습니다. 우리는 Kolyan에게 500 루블을 약속했고 냄새에도 불구하고 그를 택시로 대학으로 데려갔습니다. 그리고 거기에서 Andrei Fomintsev가 포스터, 다이어그램, 설명을 붙여넣고 계단 아래에서 Kolyan을 훈련하는 동안: - Kolyan, 들어와서 "결과는 어디에 있습니까?"라고 물으면 다른 말이 필요하지 않습니다. 반복하세요! "당신의 어머니는 그들에 대해 너무 흥분하고 있습니다. 당신의 돈은 어디에 있습니까?" "Kolyan, 어떤 돈, 결과가 있습니까?" 어떻게든 나는 정확하게 발음된 단어에 대해서는 수수료가 인상되고 잘못 발음된 단어에 대해서는 수수료가 낮아질 것이라는 데 동의했습니다. 나는 복도에 들어갔고 Kolyan은 문 밖에서 기다리고있었습니다. 그리고 교수들이 홀에 앉아 있습니다. 다른 교육 기관의 진지한 사람들이 도착했습니다. 그리고 저는 이렇게 말합니다. “죄송합니다. 우리가 당신을 속였습니다. 물론 우리는 새로운 치료법을 발명하지 않았습니다. 요점은 우리의 사기를 목격한 술취하고 타락한 심리학자가 있었고 우리는 이제 그에게 빠져 있고 우리가 새로운 심리 치료법을 만들기를 원하며 그는 우리 팀에 적응하여 상승할 것이라는 것입니다. 그런데 아직 아무것도 떠오르지 않아서 여기저기서 척해야 해요. 그리고 여기에 우리가 모습을 드러냈지만 그가 여기에 없다는 것이 신에게 감사합니다. 우리는 이것을 차분하게 말할 수 있습니다.” 이 순간 나는 관례적인 몸짓을 하고 문이 열리며 콜얀이 들어와서 끔찍하게 발과 손으로 두드린다. "네 엄마, 네 빌어먹을 결과는 어디 있어?" 우리: "니콜라이 미하일로비치, 모든 게 괜찮아요. 포스터를 보면요. 우리는 지금 사람들에게 강의를 하고 있어요. 모든 게 괜찮아요." 청중은 당연히 어리둥절했습니다. 모든 것이 Don Juan의 최고의 전통에 따라 이루어졌습니다. 나는 Kolyan에게 돈을 주고 그를 보냈고 그 후 강의는 단숨에 진행되었고 질문은 없었습니다. 모든 것이 그렇게 진행되었습니다. 그것은 작은 서문이었습니다. 이미 짐작했듯이 그는 이미 강의 시작 부분에 참석했지만 Dionysus로 넘어 갑시다. 하지만 먼저 영혼에 대해 조금 알아보겠습니다. 왜냐하면 강의 제목이 '영혼의 현상학'이고 개념을 정의해야 하기 때문입니다. Soul과 같은 개념은 매우 복잡하고 광범위합니다. 그리고 그것을 체계적이고 과학적으로 설명하려는 첫 번째 시도는 플라톤의 대화 "Timaeus"에서 이루어졌습니다(아마도 더 오래된 출처에서 시도가 있었지만 나는 그것에 대해 아무것도 모릅니다). 매우 복잡한 구조, 매우 복잡한 메커니즘, 세계의 영혼에 대한 모든 설명, 요소가 삼각형과 사각형으로 형성되는 방식 등이 있습니다. 일반적으로 이것은 세계에 대한 생태학적 인식의 관점에서 본 설명이기 때문에 매우 흥미롭고 현상학적으로 매우 정확한 설명입니다. 당신과 나는 물리적 공간, 즉 물리적 공간에 살지 않습니다. 물리학자들이 xyz 좌표로 묘사하는 공허한 공간이 아닙니다. 우리는 생태공간, 풍경의 공간에 살고 있다. 또한 실생활에서 우리는 매우 복잡한 풍경을 다루며 우리의 인식은 다소 복잡한 방식으로 구축됩니다. 그래서 플라톤이나 소크라테스는 어느 쪽인지는 모르겠습니다. 그들은 이것을 매우 유능하고 명확하게 설명할 수 있었습니다. 그의 말을 인용하겠습니다. “결국 존재가 탄생과 관련되듯이 진리도 마찬가지입니다.그러므로 소크라테스여, 우리가 신들과 우주의 탄생과 같은 여러 측면에서 많은 것을 고려하더라도 우리 추론에서 완전한 정확성과 일관성을 얻지 못할 것이라는 사실에 놀라지 마십시오. (나는 그의 자기 비판에 주목할 것입니다-V.L) 반대로 우리의 추론이 다른 추론보다 덜 그럴듯한 것으로 판명되면 기뻐해야하며, 또한 추론자인 나와 판사 인 당신 모두, 그러므로 우리는 그러한 문제에 있어서 더 많은 것을 요구하지 않고 그럴듯한 신화에 만족해야 합니다.” 서구 문명의 여명기에 했던 말이라 놀라워도 질리지 않는 황금빛 말, 아주 정확하게 말했다. 신화! 존재하지 않을 수도 있는 절대적인 초월적 진리에 우리의 구조를 더 가까이 다가가는 것은 매우 어렵습니다. 포스트모더니스트들이 오늘날 우리에게 말했듯이, 무엇이든 진실이 될 수 있습니다. 그러므로 내가 영혼과 영혼의 현상에 관해 이야기할 것은 모두 어떤 식으로든 현실에 가까운 특정한 신화, 특정한 신화입니다. 20세기 중반의 가장 강력한 러시아 철학자들 중에는 이런 사람들이 있었습니다. 소련 정권에도 불구하고 20세기 중반 서구, 프랑스, ​​미국에서 일어난 일과 비교할 수 있는 매우 세계적인 철학을 구축한 몇몇 사람들이 있습니다. 우선, 이들은 전체 신화의 개념을 창안한 Merab Mamardashvili와 Alexey Fedorovich Losev입니다. 그건 그렇고, 그는 고대를 연구하고 플라톤을 연구하고 플라톤에 대해 매우 신중하게 논평했으며 우리 모두가 신화 속에 살고 있다는 전체 신화의 개념에 도달했습니다. 어떤 사람들에게 이것은 집, 직장, 집 등 아늑한 작은 세계에 국한된 개인적인 신화입니다. 어떤 사람들에게는 이 신화가 행성 규모의 한계까지 확장됩니다. 자신의 삶과 역사를 적어도 일부 인간 시대의 역사와 연관시키는 사람의 경우입니다. 그리고 사람이 이것에 성공하면 이것은 대규모 접촉이기 때문에 일종의 하나님과의 접촉이라고 말할 수 있습니다. 만약 당신이 신화의 최전선에 자신을 연관시킨다면, 당신은 이 최전선에 있는 것이며, 당신은 아직 드러나지 않은 것과 접촉하고 있는 것입니다. 따라가면 우리 문명의 역사에서 몇 가지 큰 신화 단계를 식별할 수 있습니다. 여기에는 수천 년, 1~2천 년, 마지막 단계는 50년, 20~30년이 걸렸습니다. 이것은 고대 신화, 즉 니체, 마르크스, 프로이트, 하이젠베르크의 말을 듣고 나타난 다신교 신화, 유일신교 신화, 실존주의 신화입니다. 세계에 대한 낡은 그림은 무너지고 실존주의가 도래했습니다. 그리고 마침내 60년대에 또 다른 혁명이 일어났는데, 그것은 바로 혁명, 즉 포스트모더니즘의 혁명이었습니다. 포스트모더니즘의 텍스트를 자세히 살펴보면, 이는 초월적 진리의 부재로 인해 다원주의를 요구하는 이질적이고 모순적인 진술일 뿐만이 아닙니다. 이것은 무엇보다도 혁명적인 가르침입니다. 질 들뢰즈(Gilles Deleuze)와 펠릭스 가타리(Felix Guattari)가 쓴 ​​동일한 “자본주의와 정신분열증”은 철학사에서 지난 80~70년 동안의 근본적인 저작이라고 생각합니다. 이것은 실제로 혁명적 선언문이지만 "무엇을 위한" 선언문은 아닙니다. "누구에 대한"선언문이 아닙니다. 이것은 특정 인물이나 정부를 전복시키기 위해 여당, 정부에 대한 선언문이 아닙니다. 이것은 디오니소스와 같은 자유인이 열린 '내부 발아'에 대한 선언문입니다. 이것은 내부 혁명을 요구하는 것입니다. 오래된 신화를 일소합니다. 예를 들어, 정신의 오이디푸스화, 관계의 오이디푸스화, 내부 및 외부 권력 등을 폐지하는 "안티 오이디푸스"와 같은 개념이 있습니다. 그러나 이제 우리의 주제는 포스트모더니즘이 아닙니다. 비록 이 주제의 뒷부분에서 이에 대해 다루어야 할 수도 있지만, 제 생각에는 신화가 네 가지 있습니다. Losev 자신은 신화에 대해 훌륭하게 말합니다. “우리가 살고있는 세상과 모든 것이 존재하는 세상은 신화이자 신화적인 세계라고 상상해야합니다. 일반적으로 세상에는 신화만이 존재한다는 것입니다. 그러한 입장은 신화로서의 신화의 본질을 드러낼 것입니다. 실제로 많은 것은 감각적인 것과 초감각적인 것, 육체적인 것과 초감각적인 것에 대한 우리의 인식의 한계에 달려 있습니다.정신적 공간. 우리는 아마도 Losev의 전체 신화와 이 아이디어의 발전으로 두 번 이상 돌아갈 것입니다. 한편, 고대 초기에는 플라톤뿐만 아니라 그의 많은 추종자들, 특히 서기 2~5세기에 발전을 이룬 신플라톤주의자들이 논리학적 측면에서 매우 강력하고 교훈적이었다는 점에 주목하고 싶습니다. 감정, 경험은 영혼의 개념을 설명합니다. 그런 다음 영혼은 신학자들의 손에 넘어갔고, 제가 보기에는 그것은 아주 강하게 거세된 것 같습니다. 그리고 20세기가 되어서야 정과 그의 학생들의 노력으로 영혼이 현대 과학으로 돌아왔지만 지금은 과학에서 영혼이 받아들여지지 않습니다. 나는 영혼을 과학으로 되돌린다는 개념에 대해 많은 저명한 과학자들과 소통하려고 노력했습니다. 수직을 직접 구축할 수 있는 기술이 있기 때문입니다... 예를 들면 다음과 같습니다. 1960년대 초반, 거의 같은 해에 동시에 같은 달에 레이저와 레이저 응집성 방사선이 발견되었습니다. 나는 훈련을 받은 물리학자이고 1989년에 이 분야에 종사하고 있었기 때문에 이 분야는 나에게 가깝습니다. 지금 생각해도 이 사건을 심령공간, 즉 신화에서 지시한 자들이 있었음을 깨달았다. 그리고 고객은 Zeus, Apollo, Athena, Hermes와 같이 계산할 수 있습니다. 액체 기반 레이저의 출현은 Neptune의 축복으로, 고체 레이저는 Hades의 축복으로 나타났습니다. Ares는 이 주제에 관심을 가지게 되었습니다. 따라서 레이저 주제가 방위 산업 분야에 침투하게 되었습니다. 아스클레피오스는 의학에서 레이저를 사용하는 것에 관심을 갖게 되었고, 헤파이스토스는 야금학 등에서 레이저를 사용하는 데 관심을 갖게 되었습니다. 20년 전 우연한 만남에서 당시 물리학과 심리학에 관심이 많았던 나를 변화시킨 사람은 단 한 명뿐이었습니다. 밀교에 대한 관심은 거의 없습니다. 이제 그는 러시아 과학 아카데미의 주요 기관 중 하나의 과학 협의회 회원이자 특파원입니다. 모든 과학 기술이나 발견에는 전형적인 고객이 있다는 아이디어에 응답했습니다. 그는 이 개념을 받아들이고 더 많은 협력을 제안했지만 이는 별도의 주제입니다. 영혼은 아직 과학에 도달하지 않았으며, 20~30년 이상이 지나면 이 개념이 과학, 정치, 경제로 되돌아가는 것을 하나님께서는 금하십니다. 개념뿐만 아니라 영혼의 경험도 마찬가지입니다. 그리고 그것이 성공한다면 그것은 강력한 돌파구가 될 것입니다... 신플라톤주의자, 특히 플로티누스는 놀라운 정의를 내렸습니다. 그 자신은 아무것도 쓰지 않았지만 그의 학생 Proclus는 그의 강의를 녹음하고 소위를 편집했습니다. 9개의 "Enneads", 즉 “어떤 식으로든 영혼은 하나입니다. 마치 모든 것에 잠긴 것처럼 모든 사적인 영혼에 존재하는 것처럼, 많은 부분으로 구성된 과학이 통합되고 통합되어 있는 것처럼, 씨앗이 통합되고 통합되어 자연에 따라 시작을 제공하는 것처럼 무결성을 잃지 않습니다. 물질적 의미에서는 유기체의 여러 부분으로 나누어져 있지만 전체 밖에서는 의미가 없습니다." (플로티누스 “에네아드” IV) 그렇습니다. 전체 밖에서 개별 영혼은 의미가 없습니다. 이것이 "월드 소울"이라는 개념이 유래 한 곳이며, 모든 영혼은 개인에게 일종의 투영 인 "월드 소울"의 본질입니다. Pelevin은 Ovechkin이 자신의 영혼을 악마에게 팔려고 시도한 "Chapaev and Emptiness"라는 대사를 가지고 있으며 Chapaev는 웃으며 영혼을 가진 것은 Ovechkin이 아니라 영혼이 있기 때문에 이것은 완전히 어리석은 일이라고 말했습니다. Ovechkin. 그리고 일어난 유일한 일은 그의 성이 Kozlov로 변경되었다는 것입니다. 나는 일부 에피소드에서 스트로크로 말합니다. 그리고 그러한 방대한 주제에 접근하기 위해, 수년에 걸쳐 더 깊이 조사할수록 이것이 너무 엄청난 것이므로 일종의 영혼 이론을 취하고 구성하는 것 같습니다. , 불가능한 작업입니다. 그러므로 사물의 묘사에 있어서 일정한 수평과 수직이 없는 포스트모더니즘의 경향을 따르면서 토대가 있고, 증거의 토대가 있고, 상부구조와 응용이 있는 전통과학과는 대조적이다. 포스트모더니즘에서는 이 모든 것이 전통적인 나무가 무너지고 구조 없이 리좀(Rhizome)이라는 이상한 것이 나타납니다. 이 경우 다른 위치에서 별도의 획으로 표시될 수 있습니다.마치 서로 상관없는 것처럼 점차적으로 캔버스를 완전히 채웁니다. 그러나 결국에는 이 모든 것이 하나의 그림이고 그 그림은 안정성이나 불변성이 없이 역동적이고 떠다니는 것임이 분명해질 것입니다. 나는 Umberto Eco가 제시한 Rhizome의 정의 중 하나를 선택했는데, Gilles Deleuze가 제시한 정의는 읽고 인식하는 것이 불가능하고 특별한 두뇌가 필요하기 때문에 가장 간단합니다. : “일관성, 종속성, 진보성의 원칙에 기초한 ‘세계의 그림’이라는 개념 대신 미로의 이미지는 완전성의 상징이자 세계의 이념으로 나타난다. 분기된 복도가 있습니다. 그러나 아리아드네의 실이 즉시 당신의 손에 떨어지고 유일한 출구로 이어지는 고전적인 미로와는 달리(이것은 전통적 사고에서 지식의 길에 대한 일종의 은유입니다) 여기에는 아무것도 없습니다. 중심도 없고 주변도 없습니다. 길은 격자와 같습니다. 그것은 리좀입니다. 각 경로가 다른 경로와 교차할 수 있도록 설계되었습니다. 문화의 공간, 활동의 정신적 형태(예술, 철학, 종교, 과학)는 리좀의 공간이다. 이러한 구조는 실제로는 완전히 완성되지는 않았지만 잠재적으로 무한합니다. 세계에 대한 우리의 탐험, 즉 "미로"는 리좀의 길과 동등한 가능성을 따라 여행하는 것과 같습니다. 따라서 세계의 통일에 대한 아이디어는 형식, 방법, 원칙, 발전 방향의 다원주의로 완성되며 이제 절대 진리의 초월주의가 필요하지 않습니다.” 이 스트로크들, 우리가 다른 끝에서 들여다볼 이 미로, 엿보기 등등. 특정한 정신적 공간이 있다는 것을 결정함으로써 영혼이 무엇인지 이해하는 데 도움을 준 융(Jung)을 살펴보겠습니다. 이것이 무엇인지는 명확하지 않습니다. 믿음의 문제: 그것이 "천국에" 있는지, 지하에 있는지, 뇌에 있는지, 일부 정보 분야에 있는지, 유전자를 통해 전달되는지 여부는 중요하지 않습니다. 중요한 것은 그것이 존재한다는 것이고, 이 공간에는 자아 외에도 많은 다른 형상, 원형이 있다는 것입니다. 손바닥 하나에서 손가락이 자라듯, 하나의 균사체에서 버섯이 자라는 것처럼, 이곳은 공통의 공간, 우리 모두가 성장하는 공간이다. 이것들은 서로 다른 버섯이지만 같은 뿌리에서 자라며 이 뿌리에 뿌리줄기를 살펴보면 모든 것이 들어 있습니다. 여기에는 다양한 사람들이 다양한 판테온, 다이몬, 천재, 영혼 및 인간 외에 존재하고 자신만의 목표, 임무, 의지 및 엄청난 힘을 가진 다른 생물의 신으로 의인화할 수 있는 원형이 포함되어 있습니다. 이 입장을 무신론적으로 보더라도 유신론적으로 할 수는 있지만(심령 공간의 문제도 마찬가지일 것입니다. 왜냐하면 신앙의 문제이기 때문입니다. 이것이 어디서 어떻게 일어나는지), 우리는 이 심령 공간이 어떻게 일어나는지 알 수 있습니다. 문명 출현의 역사를 살펴보면 발생했습니다 . 그것이 어떻게 발생했는지는 모르지만 우리가 믿을 수 있는 가설이 있습니다. 그리고 일반적으로 중세에 대해 말할 수 있는 것조차도 사람들이 20-30-40,000년 전에 살았던 사람들에 대한 고대 세계는 말할 것도 없고 모든 것을 다르게 인식했기 때문에 우리는 크게 말할 수 있습니다. 그러나 적어도 대략적으로 우리는 플라톤이 티마이오스(Timaeus)에서 말했듯이 "다른 가설보다 더 그럴듯하지도 덜하지도 않은" 일종의 가설을 제시할 수 있습니다. 프랑스 철학자 르네 제라르(Rene Gerard)가 제시한 가설 중 하나는 다음과 같습니다. 그것은 '희생적 위기'라는 가설이었다. 팩의 구성은 각 구성원의 요구 사항을 제한합니다. 가족의 형성은 그 가족 구성원의 필요를 제한합니다. 즉, 우리가 혼자였다면 했을 일을 더 이상 할 수 없다는 것입니다. 우리에게는 이미 특정한 책임이 있으며, 우리가 함께 공동의 목적을 위해 관심을 갖고 있기 때문에 우리의 요구 사항 중 일부는 충족되지 않은 채 남아 있습니다. 당연히 모든 욕구가 좌절되면 공격성이 발생하는데, 이는 프로이트 이전과 프로이트에 의해 반복적으로 입증되고 확인되었습니다. 이 공격성은 내부 또는 외부로 향합니다. 그리고 원시사회부터누구도 공격성을 내부로 유도하고 싶지 않았고 공손함의 규칙도 없었습니다. 공격성은 외부로 향했고 모든 사람이 모든 사람을 죽일 것이라는 실질적인 위협이 있었습니다. 어느 시점에서 충족되지 않은 요구 사항의 임계량이 자멸하기 시작했습니다. 똑똑한 사람이 추측했거나 실수로 침략을 특정 방향으로 보내기로 결정하고 속죄 희생의 메커니즘을 생각해 냈습니다. 첫 번째 희생은 인간이었습니다. 완전히 무고한 사람이 희생되어 살해되었습니다. 이 부족에서는 공격성이 한동안(한 달 또는 1년) 줄어들었습니다. 왜냐하면 모든 것이 이 희생자에게 집중되었기 때문입니다. 하지만 무고한 사람이 살해당했다는 인식도 있었습니다. 그리고 그들은 그것으로 우상을 만들어 기도했고, 다음 제사는 이 우상에게 바쳐졌습니다. 이것은 자아가 처음으로 분열되는 순간이었습니다. 왜냐하면 모든 희생자는 자기 희생의 요소를 가지고 있기 때문에 죄책감의 첫 번째 기초가 그 안에 존재하기 때문입니다. 자아가 일어 났고이 자아의 일부, 그 힘의 일부가 즉시 "피해자"에게 주어졌습니다. 수천 년, 수만 년이 흘렀고, 우리가 알고 있는 현재 세계와 비교할 수 없는 오랜 희생적 실천의 기간이 흘렀습니다. 이 메커니즘은 효과가 있었고, 총체적인 폭력으로부터 세계와 특정 집단의 사람들을 구했습니다. 그리고 그 결과로 생긴 우상은 신으로 의인화되었습니다. 이제 우리는 이 모델을 Vernadsky가 Noosphere의 위치에서 쓴 것과 결합할 수 있으며, 지구를 일종의 공진 주파수를 가진 자연스럽고 고도로 발달된 의식을 가진 생명체로 간주합니다. 그래서 엄청난 힘을기도하는이 우상들은 힘과 함께 제단에 제물과 함께 가져온 동기, 의도,기도, 임무와 함께 의인화 된 신, 다이몬, 천재, 뮤즈 및 다른 사람들은 그들을 좋아합니다. 이 신들은 심령 공간에 자리를 잡고 엄청난 힘을 가지고 인간에게 영감의 순간, 위기의 순간, 고통의 순간, 신성한 빛으로 눈이 멀게 하는 순간을 주었습니다. 왜냐하면 이 모든 것이 이 공간에 있기 때문입니다. 이 모델은 나와 내 학생인 Zhenya Naydenov가 오랜 생각과 실험, 성찰의 과정을 통해 만들어낸 것입니다. 이것이 바로 "총 고객"의 모델입니다. 사람이 잉태되었다고 가정하십시오. 이 순간 일반적인 힘과 전제 조건이 그에게 이전됩니다. 또한 사람은 환경, 의학적, 사회적, 자연적, 지리적 등 특정 조건에서 잉태됩니다. 즉, 심령 공간의 존재는 이미 신, 다이몬 등으로 가정되어 있습니다. 육화하려는 이 존재에 대한 견해를 가지십시오. 왜냐하면 오직 사람을 통해서만, 이 물리적 세계에 있는 물질 운반자를 통해서만이 자신의 임무와 목표를 나타내고 나타낼 수 있기 때문입니다. 그리고 그들은 임무와 목표를 가지고 있습니다. 이것은 Noosphere와이 신들에게기도를받은 여러 세대의 사람들의 임무입니다. 사람 주변의 공간은 이 '집합 고객'으로 둘러싸여 있습니다. 더욱이, 생애 동안 이 특정한 신들의 집단인 "집단 고객"이 나타납니다. 예를 들어, 위에서 논의한 신들과 동일한 레이저의 "집단 고객"을 사용할 수 있습니다. 각 개인은 더 많은 고객을 보유하고 있으며 능력, 성향, 지능, 정서적 자원 등에 따라 개인이 해야 할 일에도 영향을 미칩니다. 여기에는 예술 작품, 과학적 발견 등 명령이 있는 모든 것이 포함될 수 있습니다. 명령은 개인적인 삶의 특정 행동을 위한 것일 수도 있고, 신들이 우리의 눈을 통해 서로를 바라볼 때, 신들이 서로를 만나기 위한 것일 수도 있습니다. Magic Theater에서 반복적으로 테스트하고 테스트한 결과, 이 이론은 좌표계 중 하나로 우리의 실습에 적합했습니다. 이 이론은 신화이지만 효과가 있습니다. 이 이론은 우리가 어떻게든 그것에 대해 이야기하기에 충분합니다. 그런 다음 질문이 생겼습니다. 정신은 무엇이며 영혼은 무엇입니까? 이 개념은 매우 광범위하며 우리는 몇 주 동안 그 정의에 대해 논의했습니다. “인간 정신은 총 고객과의 "계약"을 이행하는 것을 목표로 하며 바로 그 사람입니다."계약"의 조건을 이행하기 위해 사람을 꾸준히 끌어들이는 힘입니다 (그 사람의 자아가 어떻게 인식하든 - 즐겁거나 잔인하더라도). 우리는 이 "합의"가 운명이라고 말할 수 있지만, 이는 일원론적 정신(방향 화살표)뿐만 아니라 다신론적 정신을 지닌 영혼도 있기 때문에 단순화된 견해일 것입니다. 영혼은 원래 목표를 향한 정신의 명확한 움직임에 있는 다양하고 다변수적인 포크입니다. 영혼은 감정과 이미지를 통해 개인의 자아와 정신을 각 "고객"과 연결하는 살아있는 채널의 공간입니다. "는 총 고객의 일부일 뿐만 아니라 다른 사람들의 영혼과 (개발된 영혼으로) "고객"의 일부입니다. 특정 채널을 활성화하고 이에 대한 인식을 통해 초기 "계약"(때로는 자신의 계약뿐만 아니라 심리 치료 또는 마술에서 발생하는 다른 사람의 계약)을 수정할 수 있습니다. 영혼의 이것 또는 저 행동이 행성 전체에 적합한지 여부를 나타내는 나침반은 부적절한 단계에 대한 긴장(상황적 또는 만성적, 신체 질환으로 전환)으로 반응하는 신체입니다. 발견된 부적절함은 영혼의 특정 채널을 활성화하여(의식적인 감정을 표현하거나 이미지를 생성하는 경우) 해소될 수 있습니다. 신화적 의식의 관점에서 보면 인간의 임무는 창조에서 볼 수 있습니다. 그리고 그것을 연결하는 영혼의 채널을 활성화(인식)하는 것은 우주의 모든 존재 또는 적어도 행성의 모든 존재로 제한됩니다. 저것들. 이것은 세계의 활력과 인간의 영혼과 세계 영혼의 의식적인 결합을 의미합니다.” 우리는 다시 신플라톤주의자들, 즉 세계에 관한 대화가 없다면 개인의 영혼은 별 의미가 없다고 말한 것으로 돌아가겠습니다. 영혼. 그건 그렇고, 최근 LiveJournal에서 내 친구 중 한 명이 다음 문구를 읽었습니다. "지금 다가오는 글로벌 위기 시대에 개인이 아닌 영원에 베팅하는 사람은 살아남을 것입니다."-같은 주제에 대해 . 이에 대해 논쟁을 벌일 수도 있고 받아들일 수도 있지만 이것이 관점입니다. 이것은 여전히 ​​​​영혼의 기본 정의이며 우리가 미궁의 길 중 하나에서 살펴본 기본 신화입니다. 여러분은 많은 것을 볼 수 있으며 우리는 이것을 할 것입니다. 이 강의 제목의 첫 번째 단어는 현상학입니다. 현상학은 현상에 대한 연구이며 과학으로서 그것은 19세기-20세기에 나타났습니다. . 독일 학교의 칸트, 헤겔 및 그들의 추종자들은 추상화에 너무 매료되어 Edmund Husserl이라는 특정 지적인 사람이 "사물로 돌아가기", 현상으로, 현상으로라는 주제를 내놓았습니다. 철학자 여러분, 우리가 완전히 혼란스러워하는 추상적인 추론과 풍부한 용어에서 벗어나 현상 자체를 고려해 봅시다. 예를 들어, 그는 일부 사서함에 대해 여러 각도에서 설명하면서 오랫동안 이야기할 수 있습니다. 그리고 이것은 나중에 실존주의로 발전한 전체적인 방향이었습니다. 왜냐하면... Husserl의 학생은 Heidegger였습니다. 그는 현상학의 가르침을 습득하고 나중에 이를 20세기 철학의 강력한 방향, 즉 실존주의로 발전시켰습니다. “정신의 현상학”(영혼이 아니라 정신)은 헤겔의 유명한 작품의 제목이다. 여기에는 우리 연구의 출발점이 하나 포함되어 있습니다. 정신현상학은 니체 이후 20세기 철학의 주요 질문 중 하나이다. 이 질문은 1921년 철학적 배를 타고 Berdyaev 및 프랑스의 새 정부를 받아들이지 않은 다른 많은 과학자들과 함께 항해한 러시아 철학자 Kozhev(또는 Kozhevnikov)의 노력을 통해 밝혀졌습니다. -헤겔주의자'에는 20세기의 많은 미래의 뛰어난 지성들이 포함되어 있습니다. 주인과 노예의 문제는 헤겔의 『정신현상학』 조항의 주요 명제 중 하나로 간주되었다. 미스터는 누구입니까? 이것은 삶보다 승리를 더 중요하게 생각하는 사람이며, 위험을 감수하고 모든 것을 걸고자 하는 의지가 있는 사람입니다(니체가 강한 본성이라고 불렀던 것). 노예는 이것을 할 수 없습니다. 자기 보존 본능이 그보다 더 강합니다. 그렇다고 슬레이브가 나쁘고 마스터가 좋다는 뜻은 아닙니다.어떤 사람들은 그러한 직책을 맡았지만 다른 사람들은 그렇지 않았습니다. 그리고 여기에 다시 디오니소스의 그림자가 나타나 주로 니체의 작품을 통해 서구 인류를 위해 부활했습니다... 그리고 이것은 차라투스트라가 이미 쓰여졌던 20세기 초와 이미 19세기 초에 엄청난 붐이었습니다. 이것은 니체의 테제입니다: "나는 디오니소스의 하인이며 성자보다는 사티로스가 되고 싶습니다." 그는 디오니소스처럼 고통에서 황홀경에 이르기까지 모든 표현에서 삶을 노래했습니다. 디오니소스는 인류의 언어로 생각하면 피부도 없고, 갑옷도 없고, 방어 메커니즘도 없는 신입니다. 그는 고통과 고통을 똑같이 깊이 경험하고이 고통에서 도망 치지 않고 완전히 그 고통에 뛰어 들고 엑스터시, 기쁨, 그리고 원칙적으로 사람과 그에 따라 하나님이 담을 수 있는 모든 감정을 똑같이 경험합니다. 술의 신 디오니소스는 그의 측면 중 하나일 뿐이다. 사람이 와인을 마스터할 수 있는 정도에 따라 와인이 열리고 억제 방어 메커니즘이 사람에게서 제거되며 살아있는 느낌이 깨집니다. 이것은 특정한 헌신입니다. 그 당시, 19세기 말과 20세기 초에는 가장 좋은 의미에서 밀교의 사람들이었던 문화, 예술, 과학 분야의 거대한 세대가 있었습니다. 지금 일종의 "거품"으로 나타나고 있는 밀교가 아니라 누군가가 어딘가에서 뭔가를 들었지만 매우 깊고 실제적인 밀교입니다. 러시아와 해외에는 유명한 사람들과 시인들이 많이 있었습니다. 이들은 시인 Nikolai Gumilev (Heinrich Ottovich Mobis의 학생-후계자이자 Arcana Tarot의 비전 분야의 창시자), Voloshin, Tsvetaeva, Vyacheslav Ivanov, Blok입니다. 그들 중 다수는 서로 다른 Rosicrucian 롯지에 속해 있었습니다. 인민위원 루나차르스키 자신도 22세까지 장미십자회 산장의 일원이었으며, 전함 포템킨을 촬영한 에이젠슈타인 감독도 이러한 연관성에 주목해 매우 적극적이었다. 유전 신비주의자인 Dzerzhinsky와 같은 사람들은 말할 것도 없습니다. 또는 예를 들어, Gurdjieff의 저서 "Meetings with Remarkable People"에는 "Prince Nizheradze"라는 전체 장이 있는데, 여기서 그는 영적 탐구를 시작한 Tiflis Theological Academy의 친구를 설명합니다. 그리고 이 Nizheradze 왕자는 다름 아닌 Joseph Vissarionovich Stalin입니다. Vyacheslav Ivanov를 포함하여 매우 진지한 사람들이 기원에 서서 매우 깊이 이해했으며 그는 매우 강력한 신비주의자입니다. 그는 니체를 알고 있었고 니체가 이미 떠나고 집착하고 있던 시기에 그를 만나러 독일로 갔다. 도착한 Ivanov는 Nietzsche와 논쟁하면서 우리를 위해 Dionysus를 열었지만 권력에 대한 의지로 스스로 닫았다고 말하면서 상당히 큰 작품을 썼습니다. 디오니소스는 누구와도 경쟁하지 않고, 갈등이나 음모를 꾸미지 않으며, 권력 의지가 없는 유일한 신입니다. 그리고 여기에서 매우 교활한 서클에서 Ivanov는 Dionysus를 그리스도에게 더 가까이 데려가려고 노력하지만 Nietzsche는 그의 마지막 작품 "Antichrist"에서 이러한 수치를 가능한 한 멀리 밀었습니다. Ivanov는 Bacchus를 가장하여 Dionysus에게 바치는 대사를 가지고 있습니다. 나는 마법을 걸고, 요술을 부리고, Bacchus 신을 강 급류로, 검은 숲에서, 두꺼운 타르 속에서, 풍부하게, 광야에서, 바다의 바위. 나는 바커스 신을 불렀다. 교차로에서, 저주받은 시간에, 헤카테의 시간에, 마법에 의해 잉태된 정오에, 가까운 신은 보이지 않았다. 가깝지만 눈에 보이지 않고 무형입니다. 그에게 다가가는 것은 매우 어렵습니다. 같은 Ivanov는 다음과 같은 훌륭한 글을 썼습니다. "당신은 외로움을 유한함의 공포로 받아들이고 자신에 대한 향수를 진실성으로 받아들여야 합니다." 하이데거와 융보다 30년 전. 결국, 동일한 "총 고객"의 대부분의 사람들에게 자연스럽게 존재하는 디오니소스를 받아들이는 것은 매우 어렵습니다. 많은 갑옷. 사람이 태어나거나 아직 자궁 속에 있을 때, 생애 첫 몇 년 동안과 그 이후에는 고통을 피하는 데 익숙합니다. 우리는 이미 유전적으로 고통으로부터 도망치는 데 익숙합니다. 비록 고통이 어떤 새로운 특성으로 들어가는 통로이기는 하지만, 만약 당신이 고통이 일어나도록 허용한다면, 당신이 그것에 몰입하고 싸우지 않도록 허용한다면 말입니다. 하지만 작은 남자가아직 한 마디도하지 않는 사람은 어머니가 없거나 기분이 상하거나 음식을 먹지 않아서 고통을 겪습니다. 그리고 그는 온 존재를 다해 외치며 주변 공간에 울려 퍼집니다. "도와주세요, 누군가 내 고통을 줄여주세요." 이것은 조용한 외침, 진동입니다. 당연히 고객 집단 중 누군가가 이에 반응하여 이러한 고통을 줄이고, 보상하고, 더 쉽게 만들 수 있는 기회를 제공합니다. 결과는 자기 지식의 결과, 심리 치료 또는 다른 과정에서 이 상황을 처리하고 상대적으로 말하면 하나와의 합의를 제거할 때가 올 때까지 사람이 살아가는 신경증적 방어 메커니즘입니다. 신들의. 더욱이 이들은 반드시 일부 "어두운" 신이 아닐 수도 있습니다. 왜냐하면 큰 그림을 보면 악한 신과 선한 신이 없고 모두 같은 일을 하기 때문입니다. 이 합의를 제거하는 것, 거부되었던 영혼의 조각을 되돌리는 것, 덜 두꺼워지는 것, 디오니소스에 조금 더 가까워지는 것, 존재의 충만함에 가까워지는 것, 이것이 무엇보다도 제가 하고 있는 임무입니다. ... 신비로운 가르침이 모두 한 가지를 목표로 삼는 것이 아니라는 점은 매우 흥미 롭습니다. 나는 이것이 주로 번역가의 잘못이라고 생각합니다. 그들뿐만 아니라 일종의 고의적 의미 조작도 마찬가지입니다. 예를 들어, 열반과 같은 개념은 분리가 아니며, 삼사라가 열반이라는 부처님의 말씀은 여전히 ​​​​진실에 더 가까운 것 같습니다. Jung은 분리, 비 관여, 세상으로부터 자신의 분리로 번역되는 열반 상태를 언급하면서 이에 대해 멋진 말을 썼습니다. “요기의 목표는 열반의 상태입니다. 자신의 본성을 버리고자 명상을 통해 그는 가벼움과 공허함의 상태에 도달하여 자신을 자유롭게 합니다. 나는 반대로 내 자신과 함께 있고 싶습니다. 인간의 의사 소통, 자연, 나 자신과 내 환상을 포기하고 싶지 않습니다. 나는 이 모든 것이 나에게 가장 큰 기적이라고 확신합니다. 나는 자연, 영혼, 생명을 일종의 신의 발전으로 인식합니다. 무엇을 더 위해 노력할 가치가 있습니까? 나에게 존재의 가장 큰 의미는 그것이 존재하지 않는다는 사실에 있는 것이 아니라 C. G. Jung “기억, 꿈, 반성”이라는 점에서 흥미롭게도 그와 논쟁하기는 어렵습니다. 그래도 가능합니다. 괴테의 파우스트에는 이미 지식에 만족하고 그가 사는 도시 전체가 감사하는 나이든 현자, 전염병을 치료한 노인, 많은 지혜와 많은 책을 이해한 연금술사, 철학자라는 멋진 대사가 있습니다. 삶과 죽음에 대한 반성 - 많은 것을 배웠고이 지식에 지친 남자. 어느 순간 “깊은 지식에는 행복이 없다”는 사실을 깨닫고 지식의 거짓된 빛을 저주했습니다. 그는 독약을 마시려고 했으나 실패했고, 메피스토펠레스가 나타나 그에게 합의를 제안합니다. 나는 당신이 아직 알지 못했던 당신의 영혼과 내면 세계를 포함하여 삶의 구석구석을 안내할 것입니다. 이것은 감각의 세계입니다. 쾌락의 세계, 고통의 세계, 당신이 60년 동안 살았던 마음만의 세계가 아닌. Faust는 큰 기쁨으로 동의하고 다음과 같은 독백을 선언합니다. “이제부터 시간의 열기 속에서 깊은 곳까지 타오르는 통제 할 수없는 열정의 도가니 속으로 뛰어 들었습니다! 인생의 고통 속으로, 삶의 행복 속으로, 회오리바람 속으로! 행복한 운명과 불행한 운명이 계속해서 번갈아 가며 사람은 항상 지치지 않게 됩니다.” 삶에 대한 디오니소스적인 이해. 지금으로서는 파우스트가 개인적으로 불쾌할 뿐만 아니라 범죄적인 일도 많이 했던 매우 힘든 삶이 그를 기다리고 있기 때문에 이해합니다. Mephistopheles와 Faust는 재무부가 비어있는 황제에게 단순히 돈을 인쇄하라고 제안했습니다. 그들은 아마도 지하에 금이 있고이 금이 언젠가 채굴 될 것이므로이 모든 것이 성과를 거둘 것이라고 말합니다. 당연히 이 나라에서 몇 년간 번영을 누린 후에 그들은 금도 없고 비용을 감당할 것도 없다는 것을 깨달았고, 이 나라도 우리와 똑같은 금융 위기를 겪었습니다. 그렇다면 디오니소스적 원리는 무엇인가? 만약에디오니소스에 대해 이야기하면서 이제 정(Jung)의 학생들을 포함하여 다양한 신과 그들의 상호 작용을 정확하게 심령 공간에서 고려하는 많은 흥미로운 문학이 나타났습니다. 우선, 융의 제자인 진 시노다 볼렌(Jean Shinoda Bohlen)을 추천할 수 있는데, 그는 그리스 판테온에 등장하는 개별 신들과 그 영향력을 조사한 『모든 여성의 여신』과 『모든 남자의 신』이라는 두 권의 책을 집필했습니다. 인간의 발현, 주요 특징, 성격 등 그러나 원칙적으로 이것은 참고용으로 얕은 첫 번째 레이어의 문헌입니다. 동일한 디오니소스에 대한 깊은 이해로 돌아가려면 융이 당시 프로이트와 논쟁했던 것처럼 그와 논쟁을 벌인 원형 심리학의 창시자이자 융의 직속 학생이자 개혁가인 제임스 힐만을 데려가야 합니다. 내 생각에 그는 현재 생존해 있는 몇 안되는 위대한 철학자, 심리학자, 심리치료사, 분석가 중 한 명이다. 그가 쓴 내용은 다음과 같습니다. “디오뉘소스적 원리를 확언한다는 것은 삶에서 고통과 죽음이 하는 역할을 인식하고 이해하는 것을 의미하며, 삶에서 죽음에 이르기까지, 고통에서 황홀경에 이르기까지의 모든 감각 스펙트럼을 환영하는 것을 의미합니다. 사람은 문화적, 가족적, 기타 기대에 대한 증오스럽고 천박한 순응의 자궁에서 태어났습니다.” 즉, 디오니소스를 받아들이면 그를 받아들이는 사람은 자동으로 비사회적이 된다는 것이 밝혀졌습니다. 좀 무섭네요. "햄릿"에서처럼: "낯선 곳으로 도피하려고 노력하는 것보다 익숙한 악을 참는 것이 더 쉽습니다." 나는 내 인생에서 매우 강력한 디오니소스적인 신성한 황홀경을 경험했던 순간을 기억합니다. 저는 23~24세가 될 때까지 매우 수줍음이 많고 권위에 극도로 의존하는 사람이었습니다. 그 당시 나는 권위주의적인 심리학자가 이끄는 심리학 그룹에서 공부하고 있었습니다. 우리가 벌써 2~3년 공부했는데 그 사람이 어떻게든 아주 교활하게 상황을 도발해서 나를 백열에 빠뜨렸는데, 그 때까지 감히 목소리를 높이지도 못했고, 권위를 향해 어떤 비난도 하지 못했던 나는 그를 배신하고 욕설을 보내고 이빨도 추가했습니다. 당연히 그는 반응했고 작은 난투가 이어졌습니다. 하지만 너무나 강렬한 인상이었고, 권위에 맞서는 첫 번째 돌파였습니다!! 그에게 정말 감사합니다. 그는 이런 상황을 유발했고 단순히 나를 폭발시키도록 강요했습니다. 폭발했고 그 후 집으로 걸어가던 기억이 나고, 걷다가 갑자기 호흡이 놀라울 정도로 쉬워져서 기억조차 나지 않을 정도로 쉬워졌음을 느낍니다. 그러다가 중앙 어딘가에서 어느 것이 기억 나지 않고 몸 전체에서 폭발이 일어난 것 같아요. 처음에는 무서웠어요. 11살 때 처음으로 오르가즘을 느꼈을 때의 느낌과 비슷했어요(자위가 뭔지도 모르고 뭔가 만지작거리고 있었는데 갑자기 쾅! ). 그 후로 나는 6개월 동안 자위 행위를 하는 것이 두려웠습니다. 첫 번째 오르가즘의 느낌은 매우 강력했지만 그 당시에는 모든 것이 훨씬 더 강했습니다. 조각으로 떨어지고 놀라운 행복과 동시에 엄청난 고통으로 날아가는 느낌이었습니다. 나는 거리를 걸으며 지나가는 사람들에게 내가 그들을 사랑한다고 소리쳤고, 노래를 부르고, 서류가방을 던졌고, 한밤중 공원에서 노숙자들에게 다가가 형제애에 대한 말을 했습니다. 일반적으로 나는 너무나 분노하여 오랫동안 정신을 차릴 수 없었습니다. 동시에 나는 내 내면의 어딘가에서 일하고 있었고 무슨 일이 일어나고 있는지 알고 있었지만 뭔가 이상한 일이 일어나고 있다는 것을 이해했습니다. 그때는 사토리 같은 개념도 몰랐어요. 집에 돌아와서 자려고 했지만 몸이 떨리고 터졌습니다. 눈을 감았는데 계속 폭발했어요. 이 상태로 이틀 밤을 잠 못 자고 나니 가라앉았지만 가장 거창한 사건으로 기억됩니다. 나중에 몇 가지 근사치가 있었지만 그렇게 강력한 돌파구는 없었습니다. 나는 금지령을 어겼고 권위주의적인 인물의 통제에서 벗어났습니다. 이게 핵심이었는데, 그러다 보니 같은 지역에서 아무리 단서를 찾아봐도 더 이상 비슷한 결과가 나오지 않았다. 이것은 분명히 이러한 모든 현상의 메커니즘입니다. 동일한 버튼을 두 번 누를 수 없습니다. 나는 반사회적인 일을 하려고 노력했다모험에 참여하세요. 부진한 엑스터시, 행복감이 있었지만 그게 아닙니다. 그리고 여기 디오니소스 세계에서 우리는 신성한 도취를 반복하기 위해 매번 새로운 열쇠를 찾아야 합니다. 살아있어.” 미래에 무슨 일이 일어날지 생각하지 말고 와인을 마시고 젊은 미녀를 애무하세요. 그러나 그의 말에는 더 깊은 의미가 있습니다. 12세기 수피 신비주의자인 알파리드는 우리가 디오니소스라고 부르는 것을 “생명의 강을 따라 그 근원까지 가는 여정”이라고 봅니다. 마셔보세요! 원한다면 사랑의 키스와 섞어서 가장자리 위로 흐르게 하세요! 신성한 순간을 낭비하지 않고 마시고 노래하십시오. 결국 포도주와 보살핌은 서로 멀어지고 인생에 취해 운명은 그의 여주인이 아니라 노예 일 뿐이라는 것을 이해할 것입니다. 냉정한 사람은 전혀 살지 않았습니다. 술에 취하지 못하는 사람의 입술을 통해 우주의 의미가 흘러 나왔습니다. 포도주에 둘러싸여 슬퍼하게 하라 - 그는 지상의 잔치에 참여하지 못한 채 남겨졌느니라.”(Al Farid) 그의 화신 Bacchus의 Dionysus는 포도주의 신, 포도주 양조의 신입니다. 제우스의 모든 사생아들과 마찬가지로 제우스가 필멸의 여인 세멜레에게서 잉태했기 때문에 그는 제우스의 질투하는 아내 헤라에게 박해를 받았습니다. 그의 어머니 헤라는 그를 무덤으로 데려가 전 세계를 돌아다니며 사람들에게 포도를 심고 재배하고 포도주를 만드는 법을 가르쳤습니다. 그 고대에는 이것을 아주 정확하게 말할 수는 없지만 와인을 조금 다르게 대했습니다. 포도주를 통해 신성한 엑스터시 상태에 들어간 입회자들만이 접근할 수 있는 숭배가 있었습니다. 60~80년대 러시아 신비주의자들 사이에서는 이 모든 것이 지하, 가장 깊은 지하에 있었으며 아무도 이와 같은 것을 표면으로 가져오지 않았습니다. 그들이 누구이든, 무엇을 하든, 구르지예프의 추종자이든, 요가이든, 아니면 누군가 중앙 아시아에 가서 일종의 라 수피를 찾았든 상관없이 보드카나 와인을 통해 일어났습니다. 러시아의 신비로운 전통 어디에서도 이것 없이는 할 수 없습니다. 어떤 사람이 신비계에 와서 무언가에 대한 소유권을 주장하면 먼저 그에게 보드카 한 잔을주었습니다. "당신이 어떤 종류의 Sukhov 동지인지 보여주세요." 그리고 그 사람은이 음료의 내부 변형 기술을 얼마나 숙달했는지 보여야했습니다. 냉정한 상태를 유지하면서 의식을 확장해야했습니다. 상당히 넓은 범위의 사람들에게 제한적으로 알려진 소련 밀교 정당의 들소가 있었고 그 동수는 제독-Evgeniy Vsevolodovich Golovin이라고 불립니다. 그는 모스크바에 살고 살며 많이 여행했습니다. 그는 연금술사로 간주되며 연금술을 통해 알코올의 변형도 감지합니다. 그는 술에 취한 모습을 본 적이 없습니다. 예를 들어, 3월에 그의 집에 들어가서 테이블에 앉았다가(항상 차려지고 식료품점에 항상 메신저가 보내졌다) 2월에 정신을 차릴 수 있다는 소문이 돌았다. 내년. 동시에, 올해가 헛되지 않았다는 것을 깨달으십시오. 제독은 예를 들어 Vladimir Stepanov ( "Ship of Fools")와 같은 많은 학생을 낳았습니다. 그는 다른 도시를 여행하고 아무도 그가 술에 취한 것을 본 적이 없습니다. 나는 그를 여러 번 만났고 그의 끊임없는 중독도 처음에는 나를 놀라게했지만 그 남자가 술에 취했지만 동시에 매우 냉정한 의식 상태에 있다는 것을 깨달았습니다. 그의 의식은 매우 확장되었으며 이 상태에서는 매우 현명합니다. Evgeny Golovin에도 제가 읽고 싶은 흥미로운 구절이 있습니다. 그것은 우리 세기의 디오니소스에 대한 태도를 특징으로합니다. “우리 세기에는 원칙적으로 공격이 아닌 포위 공격을 통해 목표가 달성됩니다... 무언가를 사고 최소한으로 지출하십시오. 소녀를 한 시간 동안 사고 돈을 5 년 동안 사십시오. , 50년 동안의 명성... 여성에 대한 광적인 열정을 경험하면서 순환적 접근, 작은 제물, 구애의 광적인 충동에 의해 숨겨져 전술적으로 소멸됩니다. 실패는 그러한 "전술가"에게 끊임없이 걸려 있습니다. 결국 불편한 위치에 있고 어렵게 얻은 것을 잃을 수 있습니다... 두려움에 따라 결정되는 배급은 눈부신 충동을 균일 한 순서로 분해합니다. 이것은 안티입니다. - 디오니시즘! 우리는 집을 부수고 배를 만들어야 합니다.뗏목을 타고 뿌리를 자르고 물의 자유 모드에서 몸, 재산, 명예를 가지고 놀아 라." 강한 본성만이 감당할 수 있는 잔인하고 고통스러운 과정 - 여기서 니체가 다시 나타난다... 원하는 여자를 칼로 덮친다. , 십만 뭉치를 불에 던지고, 마담의 오만한 얼굴에 장갑을 던지십시오. 스탕달, 도스토예프스키, 쉴러, 이 모든 것이 문학적 순간입니다. “아, 그러면 얼마나 좋을까?”라는 꿈을 꿀 수 있습니다. 문학. 이제 이것을 할 수 있는 사람들이 꽤 있습니다. 인생에서는 모든 것이 다르다고 믿어집니다... 하지만! 중독, 엑스터시, 고통, 기쁨, 분노, 광기와 관련된 사람들에게 이것은 가능합니다. 골로빈에게 포도주는 철학자들이 마시는 금입니다. 그것을 신성한 엑스터시로 바꾸려면 헌신이 필요하며 입문은 디오니소스 사제의 특권입니다. 그리고 Golovin은 이러한 입문을 모든 사람에게 제공한 것이 아니며 매우 드물게 제공했습니다. 여기 상트페테르부르크에는 믿을 수 없을 만큼 현명한 사람이었던 바실리 막시모프(Vasily Maksimov)가 살았고 사람들은 전국 각지에서 그에게 왔습니다. 그는 Vyborg 근처 어딘가에 살았고 일부 산림 지역에서 파수꾼으로 일했습니다. 사람들이 입문을 위해 그에게 찾아왔고, 자연스럽게 그는 그들에게 보드카 한 잔도 권했습니다. 그는 보드카를 통해 버섯을 발견하고, 펠레빈이 그와 함께 공부하고, 많은 사람들을 시작했으며, 대부분이 술을 마셔 죽는 등 많은 것을 성취하고 이해한 사람이었습니다. 그들 중 일부만이 이 과학을 터득하고 입문을 거쳤습니다. 그러다가 90년대 후반 62세의 바실리 막시모프(Vasily Maksimov)는 선불교 수도원에 가서 그곳의 선승으로부터 깨달음 증명서를 받았습니다. 그는 승산 총대주교를 알현하기 전에 한동안 이 수도원에서 승려로 살았습니다. 승려들은 담배를 피우는 것이 금지되어 있으며 바실리는 담배를 많이 피우는 사람이었고 깨달음에도 불구하고 습관을 없앨 수 없었습니다. 그는 지역 언덕을 걸으며 담배꽁초를 모아서 피웠습니다. 승산 총대주교가 이 사실을 알았을 때 모든 사람들은 끔찍한 처벌이 뒤따를 것이며 막시모프가 이 수도원에서 추방될 것이라고 예상했습니다. 그러나 스승은 막시모프를 자기 집으로 불러서 담배를 살 돈이 충분한지 물었습니다. 그 후 그는 그에게 돈을 주었고 정기적으로 담배 공급에 대해 문의했습니다. 정말 특별한 사람입니다. 이들은 디오니소스의 사제들이다. 디오니소스는 어떤 형태로든 폭력이기도 하다. 왜 폭력인가? 그리스에 디오니소스 숭배가 있었을 때부터 에우리피데스의 시 "바카에(The Bacchae)"와 같이 시적인 것 외에는 설명이 없었고 내부 서클에서는 그곳에서 일어난 일을 공유하지 않았습니다. 일반적으로 디오니소스가 강하게 나타나는 사람이 많은 여성에게 둘러싸여 있듯이 디오니소스도 여성에 둘러싸여 있습니다. 그리고 그 자신도 여성스러운 특징을 가지고 있습니다. Bacchae는 소위 향연을 위해 모였습니다. 그들이 그곳에서 무엇을 했는지는 알 수 없지만, 당연히 그곳에서 포도주를 마시고 신성한 엑스터시를 보았고, 그들에게 무슨 일이 일어났습니다. 증거에서 나온 것은 표범, 들고양이, 호랑이 등의 동물이 디오니소스와 연관되어 있기 때문에 결국 그 맹수를 찢어서 먹어야 한다는 것뿐이었다. Bacchae는 야생 고양이 몇 마리를 찢어서 잡아 먹음으로써 이러한 폭력 행위를 통해 친교를 받았습니다. Euripides "The Bacchae"의 비극은 테베에 그러한 왕 Pentheus가 있었음을 알려줍니다. 그의 아내는 끊임없이 어딘가로 가고 있었고 왕은 그녀를 따르기로 결정했습니다. 그는 몰래 동물 가죽으로 옷을 입고 나무에 올라가 관찰하기 시작했습니다. 그는 오래 지켜 볼 필요가 없었습니다. 왜냐하면 황홀경에 빠진 여자들이 그를 들짐승처럼 보고, 그를 찢어 먹어 버렸기 때문입니다. 디오니소스에게 무슨 일이 일어나고 있는지 우리의 평범한 아폴론적 의식으로 관찰하는 것은 어렵고 어느 정도 위험합니다. 디오니소스는 폭력이고, 술과 육욕의 향연을 겪은 사람들은 전쟁에서 살아 남았습니다. 제가 아는 제 세대의 몇몇 남자들은 아프가니스탄에서 싸웠습니다. 그들 중에는 18세 때 제가 싫어했던 남자들이 있었습니다. 그들은 끊임없이 일종의 음주, 난교, 말다툼에 가담했기 때문입니다. 이들은 바로 전쟁 중 술에 취한 황홀경에 빠진 사람들인데 총알이 그들을 잡지 않고 날아갔습니다. 그들은 그 행동 자체에 도취되어 있었습니다. 영화 아프간 브레이크, 9th Company에서아무것도 신경 쓰지 않고 전쟁, 폭력, 일종의 기량, 뒤틀린 금속, 시체 분위기에서 특별한 중독을 발견하는 사람들에 대한 몇 가지 예가 제공됩니다. 이것은 또한 디오니소스입니다. 또한 피부가 없는 디오니소스는 어떤 욕망도 충족시켜준다. 우리 내면의 디오니소스여, 그분께로 향할 열쇠를 찾으면 우리의 욕망은 충족될 것이며 디오니소스는 그것이 무엇이든 상관하지 않습니다. 어떤 사람들은 술 취함과 마약으로 죽을 것이고, 다른 사람들은 반대로 굳어지고 신성한 황홀경에 참여할 것입니다. 광기는 또 다른 특성입니다. 광기, 미친 행동, 미친 삶의 비사회성. 가장 좋은 의미에서 카사노바는 개인적인 욕망뿐만 아니라 여러 나라 당국의 박해로 인해 전 세계를 쫓았습니다. 사람들을 취하게 하고 사랑에 취하게 한 카사노바는 여성들에게 이러한 성사를 입성하게 하여 적어도 하루 또는 며칠 동안 그들을 사회계에서 몰아내면서 이러한 벌거벗은 행복의 상태를 그들에게 보여주었습니다. 이것이 좋은지 나쁜지 우리는 판단할 수 없습니다. 또 다른 유명한 아랍 시인 잘랄라딘 루미(Jalaladin Rumi)는 이에 대해 이렇게 썼습니다. “오 참된 신자들이여, 나는 사람들 가운데서 나 자신을 잃었습니다. 나는 그리스도에 대해 이방인이고 이슬람에도 이방인이며 야만인도 유대인도 아닙니다. 나는 서쪽과 동쪽, 바다와 산의 움직임에 종속되지 않는 네 가지 원칙을 박탈당했습니다. 나는 네 가지 요소 밖에서 살고 있으며 하늘이나 땅의 노예가 아닙니다. 현재 나는 과거에 있습니다. 크릭처럼 흐르고 변화하고 있습니다. 지옥도, 천국도, 이 세상도, 저 세상도 내 것이 아니요, 아담과 나는 친척이 아니니라. 나는 에덴의 시절을 알지 못하였고, 나의 모습에는 이름이 없고, 나는 장소와 공간 밖에 있느니라. 결국 나는 모든 영혼의 영혼이고, 아니 나 자신의 영혼을 가지고 있습니다. 나는 이원성을 거부하고 두 세계의 불가분성을 탐구하고 그녀만을 바라보고 그녀에 대해서만 이야기합니다. 내 사랑. 오 샴스여, 당신은 의식이 없습니다, 술과 열정에 취해, 온 세상에 취하는 것보다 더 필요한 것은 없습니다.”(루미) 샴스는 루미의 스승이자 놀라운 영적 순수함, 아름다움, 고결함을 지닌 사람입니다. 1244년 그의 인생 전체가 바뀌었습니다. 루미는 무슬림이었고 그의 모든 성약을 이행했으며, 이 모임이 끝난 후 갑자기 사회를 떠나 비사교적이 되어 술을 마십니다. 그는 술에 취해 울타리 밑에 누워있는 모습이 보였고, 그는 귀족 이었지만 그의 모든 재산을 기부했습니다. 그는 사람들을 미치게 만드는 놀라운 시를 썼고, 아랍 세계의 여러 지역에서 많은 학생과 추종자들을 그에게 데려왔습니다. 그리고 그의 이전 서클에 무슨 일이 일어나고 있는지보고 사람들은 Shams를 죽였습니다. 루미에게 이것은 가장 큰 충격이었고 모든 지침을 잃었고 자신이 선생님의 영혼을 구현하고 그에게 부름을 받고 그를 대신하여 글을 쓰기 시작했다는 사실을 알게되었습니다. 울타리 밑 어딘가에서 술에 취해 생을 마감했지만, 어느 정도 강렬하게 살았고, 이것이 좋은지 나쁜지 판단하기도 어렵다. 그가 남긴 유산은 값진 것입니다. 디오니소스는 또 누구입니까? 현대과학을 보면 그는 시너지의 아버지이다. 시너지학(Synergetics)은 혼돈으로부터 질서 있는 구조가 출현하는 과학입니다. 이는 레이저 빛과 레이저 빛이 응집되는 이유를 연구하는 독일 과학자 Hermann Haken에서 시작되었습니다. 첫째, 레이저 빔은 거의 아무데도 발산하지 않으며, 둘째, 그 입자인 광자가 소위 위치합니다. 정확도 임계값을 초과하지 않고 위치와 운동량을 모두 측정할 수 있는 일관된 상태입니다. 그리고 우리는 하이젠베르크의 불확정성 원리에 따르면 입자의 좌표와 운동량을 동시에 알 수 없다는 것을 알고 있습니다. 간섭성 방사선의 경우 어느 정도 둘 다 인식할 수 있습니다. 이것은 일종의 질서 있는 현상이다. 그 후 일관성에 대한 연구는 물리학의 다른 영역으로 옮겨졌고 "비평형 열역학"이라는 개념이 등장하여 Ilya Prigogine이 노벨상을 받았습니다. 학교에 다닐 때 우리는 Gay-Lussk, Boyle-Mariotte 등의 관계 법칙을 연구했습니다. 예를 들어 압력을 높이면 온도가 올라가고 부피가 증가합니다. 그러나 이 모든 법칙은 그렇지 않은 특정 이상적이고 폐쇄적인 시스템에 유효합니다.외부 세계와 상호 작용합니다. 이 법칙에서 원칙은 다음과 같습니다. 이 세상의 엔트로피는 지속적으로 증가합니다. 엔트로피는 혼돈, 무질서의 정도입니다. 예를 들어, 실험이 있습니다. 파이프가 있고 고압에서 어떤 종류의 가스가 빠져 나옵니다. 특정 범위에는 가스가 직선 흐름이 아닌 탈출을 시작하는 임계 속도 매개변수가 있지만 매우 교활하고 아름다운 패턴이 나타납니다. 왜 그런 겁니까? 세계는 폐쇄형 시스템으로 간주될 수 없기 때문에 매개변수가 엄격하게 지정되지 않는 개방형 비평형 시스템입니다. 사람도 마찬가지다. 엉덩이가 따뜻하길 바라지만, 엉덩이가 따뜻하고 균형이 잡혀지면 거기서 인생이 끝난다. 포근하고 안락한 세상에서 식물은 시작되고 엔트로피는 증가한다. 그리고 디오니소스는 신과의 연합의 황홀경 속에서 완전히 사라질 때까지 엔트로피가 감소하는 네겐트로피의 길입니다. 플롯의 관점에서 살펴 보겠습니다. 모든 유형의 예술에는 시간의 시험을 견뎌낸 고전이 있고, 일생 동안 고전보다 더 인기 있고 훨씬 더 인기를 끌 수 있는 임시 직원이 있습니다. 예를 들어, Chekhov와 동시에 당시 유명한 작가이자 Chekhov보다 훨씬 더 큰 성공을 거둔 Amphitheatrs라는 작가가 있었습니다. 저는 인터넷에서 그의 이야기 몇 편을 읽었습니다. 그는 아주 잘 쓰고, 매혹적이며, 좋은 스타일을 씁니다. , 흥미로운 음모. 원형 극장은 왜 잊혀진 것처럼 보이지만 Chekhov는 남아 있고 모든 극장은 Chekhov를 무대에 올리려고 노력합니까? Chekhov, Shakespeare, Goethe는 모든 사람의 특징을 반영하기 때문입니다. 예를 들어, 나는 Sonya와 함께 부동산에 혼자 앉아 Serebryakov 교수에게 돈을 보내는 Vanya 삼촌의 상황에 처하지 않았지만 Vanya 삼촌은 내 안에 있고 Sonya는 나, Serebryakov 교수가 내 안에 있고 Chaika의 Trigorin 등이 있습니다. 자연스럽게 자신의 천재성을 보고 훨씬 더 존경받는 작가들이 있다는 것을 알게 된 체호프는 Chaika의 Trigorin의 독백에서 이렇게 표현했습니다. “내가 죽으면 그들은 내 묘비에 와서 이렇게 말할 것입니다. 트리고린은 글을 잘 썼지만 투르게네프는 그렇지 않았습니다." 체호프의 이러한 고통은 그의 성격에 스며들어 어느 정도 자신을 트리고린과 비교했을 수도 있습니다. 그리고 트리고린은 우리 각자 안에 있습니다. 문제는 그것이 어떤 맥락에서 전개되는지입니다. 나는 셰익스피어의 고전 비극 "오델로"의 예를 사용하여 이것을 설명하겠습니다. 무슨 일이 일어나고 있는 걸까요? 오델로는 불과 물을 통과한 남자입니다. 포로 상태에 있었고 전투에서 엄청난 경험을 갖고 당시 가장 교육받은 사람이자 장군이었으며 모든 사람이 장군이되는 것은 아닙니다. 이것은 키프로스에서 매우 높은 지위입니다. 그는 불, 물, 구리 파이프를 통과했고 마침내 데스데모나와 함께 그의 정신 영혼과 재회했습니다. 그리고 어떤 이유로 오델로를 부러워하고 그가 단지 소위이기 때문에 중위 자리를 차지하고 싶어하는 특정 Iago가 나타날 때 상황이 발생합니다. 그리고 Iago는 지배력을 생성하는 메커니즘을 놀랍게도 정확하게 재현합니다. 그는 처음에는 약간 "그런데 당신의 아내는 지금 어디에 있습니까?"라고 "물이 뚝뚝 떨어지기"시작합니다. - "예, 어딘가에" - "하지만 Cassio는 거기 주위를 돌고 있었습니다." - "아, 신이 그와 함께 하시기를" - "글쎄, 신이 그와 함께 하시길, 신이 그와 함께 하시기를." 그리고 다시 “카시오는 어때요? 나는 그가 거기에서 당신 아내에 대해 생각하고 있는 것을 봤습니다.” - “어서, 신의 축복이 그에게 있기를. 당신은 가장 정직한 Iago입니다. 나는 당신을 믿습니다.”라고 Othello는 말합니다. 그리고 결국 그는 "그녀를 독살하지 말고 목을 졸라 죽이라"는 결론에 이르렀습니다. 점차적으로 그는 불과 물을 통과하고 영혼과 조화를 찾은 듯했던 오델로를 광란의 상태로 데려갑니다. 이미 모든 일을 겪어 초인적 영역까지 들어가고 마지막 시험을 통과하지 못하고 자신의 내면의 목소리에 걸려 넘어지는 18 번째 올가미입니다. 이것은 모든 질투하는 사람의 내면의 목소리입니다. 셰익스피어가 극중 “가장 명예로운 이아고”나 “가장 정직한 이아고”를 10~12번 반복하는 것은 헛된 일이 아닙니다. 질투하는 사람에게는 이 목소리가 소중하기 때문입니다. 질투심이 생기면 정신을 차리려는 목소리가 더 이상 들리지 않게 됩니다. 가장 귀엽지만 불쾌한 목소리는 질투의 목소리다. “그리고 어디를 봐그녀는 지금 왜 보고 있고, 지금 누구를 생각하고 있으며, 무엇을 하고 있는 걸까요?” - 이아고 내부입니다. 여기 그녀는 오델로가 이 테스트를 통과하지 못한 채 죽인 영혼인 데스데모나입니다. 그는 자신의 영혼을 죽이고 결과적으로 자아 자신, 오델로 자신이 죽습니다. 이것은 전형적인 음모입니다. 그러한 플롯이 많이 있으며 원칙적으로 많은 고전적 플롯을 고려하는 것은 매우 흥미롭습니다. Zhenya Naydenov와 저는 셰익스피어, Chekhov, Dostoevsky, Ostrovsky의 예를 사용하여 이 작업을 수행했습니다. 아직 테이블 위에는 많은 자료가 남아 있으며 아마도 이 강의에서 이에 대해 논의하게 될 것입니다. 내부 플롯, 단서를 제공하는 내부 인물, 마치 디오니소스 신화에서처럼 말이죠. 결국 디오니소스는 또 다른 교훈입니다. 내가 말했듯이 그의 어머니는 필멸의 존재이고 헤라는 그녀를 죽이고 친절한 유모로 가장하여 그녀에게 나타납니다. 그리고 Semele가 자신이 Zeus로부터 잉태했다고 말했을 때 Hera는 그녀에게 말합니다. 믿지 마십시오. 아마도 Zeus가 아닐 수도 있지만 일종의 불량배입니다. 그에게 그의 모든 위대함을 당신에게 나타나달라고 요청하면 그것이 정말인지 알게 될 것입니다. 제우스인지 아닌지. 다음에 Zeus가 Semele의 집에 나타나면 그녀는 그에게 묻습니다. 당신이 내 소원을 성취하겠다고 맹세합니다. 그는 맹세하고 그녀는 당신의 모든 위대함을 보여달라고 요청합니다. 제우스는 맹세로 묶여 있으며 그의 모든 위대함 속에서 나타나도록 강요 당하는데 이것은 천둥, 번개, 소각하는 불입니다. 당연히 Semele는 죽습니다. 그녀는 다각적 인 힘과 눈부신 번개 속도로 하나님의 비전을 견딜 수 없습니다. 그녀는 죽어서 하데스에 가게 됩니다. 그리고 신화에 따르면 디오니소스는 이미 성숙하고 많은 시련을 겪은 후 하데스로 내려가 하데스에게 어머니를 보내달라고 요청합니다. 어떻게 든 그는 성공하고 밖으로 나가고 Dionysus는 부활 한 어머니를 천상의 왕국으로 받아들이도록 제우스에게 간청하고 Zeus는 기꺼이 그를 만나러갑니다. 결국 이것이 무엇을 의미합니까? 이것은 엄청난 사건이며 Dionysus가 우리에게 제공하는 엄청난 경험입니다. 수십만 년 동안 인류는 모계사회의 상황에서 살았습니다. 모계는 우선 위대한 여신의 숭배이지만 그녀는 위대하고 끔찍합니다. 다산과 생명, 사랑을 주기 때문에 위대하고, 죽이기 때문에 끔찍합니다. 이것은 자연적인 요소이며, 사춘기에 이른 청년들 중에서 '계절왕'을 뽑아 대여신을 잉태시킨 후 거세하는, 수만년 동안 반복되어 온 숭배이다. 그리고 그 이후로 수백, 수만 년의 압력으로 사춘기에 도달 한 청년은 위기와 설명 할 수없는 두려움을 경험합니다. 어떤 사람들에게는 이 사춘기 위기가 해결되지 않은 채 40~50년 동안 지속되기도 합니다. 그는 프로이트가 말했듯이 거세에 대한 끊임없는 두려움과 두려움에 빠져 있습니다. 그리고 디오니소스는 무엇을합니까? 그는 자신의 어머니를 필멸의 존재로 보고 그녀를 하데스에서 구해내고 그녀를 필멸의 여자로 대합니다. 그는 우리 어머니에게서 대부분의 남성과 여성이하는 위대하고 끔찍한 이미지가 아니라 이에 따라 증오의 관계가 구축되는 등의 모습을 볼 수있는 모든 기회를 제공합니다. 심리학자이자 심리 치료사로서 저는 이것이 두 번째 사례가 아니라 모든 첫 번째 사례라고 말할 것입니다! 어머니에 대한 증오, 또는 적어도 어머니에 대한 양면적 감정, 특히 사람들이 함께 사는 경우. 그리고 그것은 모두 위대한 여신의 힘 때문입니다. 그리고 디오니소스의 길을 걷고 위대하고 끔찍한 여신의 이미지에서 자신의 어머니를 사람으로서 분리시킨 사람들 만이 성숙할 기회를 갖습니다. 그러나 이 신화는 우리에게 어떻게 해야 하는지 알려주지 않습니다. 아마도 셰익스피어의 작품 중 일부가 이에 대해 말해줄 것입니다. 나는 셰익스피어가 열쇠를 가지고 있다고 추측합니다. 이 성숙 과정이 일어나기 위해 정확히 어떻게 그리고 어떤 심리적 메커니즘이 관련되어 있는지 우리는 또한 디오니소스의 방식에 대해 몇 마디 말할 수 있습니다. 진실성, 의미 탐색, 영혼 탐색과 같은 일에 의지하는 많은 사람들은 서둘러 교사를 찾고 일련의 연습을 수행합니다. 나는 수십 년 동안 이런 일을 해 온 수백 명의 사람들을 보았지만 “문제는 여전히 남아 있습니다.” 그러나 디오니소스적 가능성이 있으며, 이는 고전 문학에 명시되어 있습니다. 소년 같고 유치한 결과로 영적 길로 들어가는 기회가 발생합니다.어리석은 행동, 어쩌면 일종의 저급하고 부도덕한 행동일 수도 있지만 그런 일이 일어납니다. 여기에서 파우스트는 도덕적인 관점에서 보면 매우 보기 흉한 인물인 메피스토펠레스와 계약을 맺습니다. 그는 영혼의 밑바닥까지 부패하는 과정을 거치며 많은 힘든 일을 저지르고 그 어려운 일에 갇히게 되며, 결국 “인생에서 고통을 겪은 사람만이 생명과 자유를 누릴 자격이 있고, "가 저장되었습니다. 괴테의 피날레에서 메피스토펠레스는 그의 영혼을 받아들이지 않고 그의 영혼은 하나님께로 갑니다. 다음 예는 리어 왕입니다. 그는 딸들에게 숭배도, 존경도 아닌 사랑을 요구할 정도로 터무니없는 상황에 이르렀습니다. 그리고 누가 더 아름답게 말할까요? 무의미한 말! 그러나 이것이 광기를 통해 리어가 사랑을 얻고 사랑을 찾는 어려운 길이 시작되는 곳입니다. Don Juan, 열정, 소년 같은 어리 석음 : "Leporelo로 가서 내가 내일있을 Donna Anna에게 지휘관을 부르십시오."그녀를 유혹하려고합니다. Leporelo는 겁이 났고 Don Juan은 직접 가서 거기에서 무언가를 보았습니다. 그 후 그는 더 이상 예전과 같을 수 없었고 완전히 다른 사람으로 Donna Anna에게 왔습니다. 그는 그녀에게 자신을 드러냅니다. "예, 저는 당신 남편을 죽인 돈 후안입니다. 숨기지 않고 당신을 사랑합니다." 모두. 방탕자, 단순한 모험가에서 그는 사랑스러워집니다. 여기에는 사람이 길을 택하고 지나갈 때 우스꽝스럽고 심지어 해로운 행동을 저지르는 디오니소스의 놀라운 회오리 바람이 있습니다. 완전히 모순되는 인물 - 여기서 그는 디오니소스입니다. 이 길을 시작함으로써 우리는 사회 세계에서 매우 친숙하고 매우 편리한 착한 소년과 착한 소녀의 모습을 버려야 합니다. 직업. 이 마스크를 파괴하고, 자신의 악당을 인식하고, 살인 능력이 있음을 인정하십시오. Faust와 Mephistopheles 사이의 대화가 일어날 때 Faust의 독백을 기억하십시오. 그들은 당신이 모든 것을 즐겼다 고 말하고 나는 당신을 마녀와 영혼에게 데려 갔으며이 모든 것이 헛된 것이 무엇입니까? 당신은 사랑에 빠지고 싶었고 사랑에 빠졌고, 명성을 원했고 그것을 성취했지만 행복했습니까? 파우스트: 그만하세요! 비밀로 나를 중독시키지 마십시오. 깊은 지식에는 생명이 없습니다. 나는 지식의 잘못된 빛을 저주했습니다. 그리고 그 임의의 광선인 영광은 찾기 어렵고 세상적인 명예는 꿈처럼 의미가 없지만 직접적인 선이 있습니다-두 영혼의 결합: 그리고! 첫 데이트? 사실이 아닌가요? 하지만 기억하고 싶은 사람을 찾는 것이 가능합니까? Gretchen 아닌가요? F: 아, 멋진 꿈이군요! 오 순수한 사랑의 불꽃이여! 그곳, 그림자가 있는 곳, 나무 소리가 나는 곳, 감미로운 시냇물 소리가 있는 곳, 그곳, 그녀의 사랑스러운 평화와 나른한 머리의 가슴에 나는 행복했습니다!.. M: 천상 창조주! 사실 당신은 정신이 이상해요, 파우스트! 당신은 도움이 되는 기억으로 자신을 속이고 있습니다. 내 노력으로 너희에게 아름다움의 기적을 가져온 것은 바로 내가 아니었느냐? 그리고 깊은 한밤중에 그 사람이 그 여자를 당신에게 데려왔습니다. 그러다가 나는 혼자서 노동의 결실을 즐겼다... 너희 둘처럼. 나는 모든 것을 기억합니다! 당신의 아름다움이 기뻐하고 황홀해졌을 때 당신은 생각에 빠졌습니다. 그리고 당신과 나는 생각이 지루함의 씨앗이라는 것을 증명했습니다. 그리고 나의 철학자여, 아무도 생각하지 않을 때 당신은 무엇을 생각했는지 아십니까? F: 뭐라고 해야 할까요? M: 내 순종적인 양! 나는 단순한 처녀처럼 교활하게 당신을 탐욕스럽게 원했기 때문에 내 마음의 꿈을 분노하게 만들었습니다. 그녀는 무의식적으로, 이타적인 사랑에 자신을 순진하게 항복했기 때문에 이제 내 가슴은 우울하고 증오에 찬 지루함으로 가득 차 있습니다! 나는 기쁨에 취한 채 저항할 수 없는 혐오감을 느끼며 내 변덕의 희생자를 바라본다. 그래서 무모한 바보는 헛된 악행을 결정하고 숲에서 거지를 찔러 죽인 후 벗겨진 몸을 꾸짖습니다. 그래서 부패한 아름다움에 성급하게 만족한 방탕한 시선은 두려운 듯 옆으로 시선을 돌린다. 그렇다면 이것으로부터 당신은 단 하나의 결론을 도출했습니다... F: 숨어라, 지옥같은 창조물이여, 내 시야에서 도망쳐라! M: 제발! 나에게 임무를 주세요. 유휴 상태, 알다시피 난 감히 당신을 떠날 수 없습니다. F: 거기에 하얀 것이 무엇인지 말해 보세요. M: 돛대가 3개 달린 스페인 선박이 네덜란드에 착륙할 준비가 되어 있습니다. 악당 두 마리, 금통, 예, 풍부한 초콜릿, 그리고 유행하는 질병이 최근에 여러분에게 나타났습니다. F: 모든 것을 익사시키세요!!! M: 이제 파우스트는 범죄의 가능성을 스스로 인식하고 있습니다. . 그것은 앉아있다…