Een verrassend aspect van psychoanalytische teksten van de post-Lacaniaanse gemeenschap is hun onverwachte verband met de postkoloniale theorie. Hoewel er op het niveau van de algemene boodschap waarschijnlijk geen psychoanalyticus zou zijn die, in een vlaag van toewijding aan de leer van Lacan, het niet als zijn plicht zou beschouwen om zich te onderscheiden van de zoveelste sociaal filosoof die op Lacan durfde te vertrouwen, kunnen wij moeten toegeven dat ze hier hetzelfde veld delen. Wat op het eerste gezicht lijkt op een stroom van wederzijdse omverwerping en overwinning, gaat in feite niet verder dan het kader van de geschiedenis, dat Lacan zelf al goed kende. Een verhaal waarbij hij in de vorm van de specifieke onzin van zijn toespraak een bijzondere houding wist te ontwikkelen. Slavoj Žižek, Mladen Dolar en Alenka Zupančić staan ​​bekend om hun wantrouwen tegenover wat vaak in Sloveense schoolteksten voorkomt onder de naam ‘neoliberale politiek van tolerantie’, ‘postkoloniale’ of ‘intersectionele’ theorie. We kunnen zeggen dat de ontmaskering van de links-liberale identiteitspolitiek een soort kenmerk van de school is geworden. De strategie voor het onthullen is in de meeste gevallen als volgt: de luisteraar maakt kennis met eenvoudige maar bekende linkse voorstellen om de inclusiviteit uit te breiden of de nieuwste sociale en culturele grenzen te doorbreken, en wijst er vervolgens, als tweede stap, op in hoeverre deze Mooie voorstellen zijn niet alleen zelf te danken aan een repressief raamwerk, maar verbergen ook zorgvuldig wat de situatie werkelijk zou kunnen beïnvloeden. Dus bijvoorbeeld de identiteitspolitiek of zelfs de performatieve theorie van Butler verbergt het ‘echte’ deel van gender voor ons, en het multiculturalisme blijkt in feite een substituut te zijn voor de vrije keuze, een pseudo-keuze die voor ons het werk van de ‘ universitair discours” (Zizeks favoriete voorbeeld met de hijab). Het laatste argument van de ontkrachting wordt steevast een toespraak over gebrek met verwijzing naar Lacan. De aanwezigheid en onontkoombaarheid ervan worden keer op keer bevestigd. Er is geen seksuele relatie, je neukt met een fantasie, je kunt geen ander ontmoeten, etc. Dit soort vasthouden aan een toespraak over gebrek, over een verlies van zijn, is op zichzelf beladen, omdat je telkens impliciet moet aannemen dat er een andere situatie bestaat, waarvan je met de ontoegankelijkheid in het reine moet komen. Samen met de snelle onthullende bewegingen krijgen we de hele dispositie aangeboden, met andere woorden, niet alleen de verklaring van gebrek, maar ook het idee dat deze verklaring geldig is. Wat hier duidelijk wordt gelezen is, zo niet een voorstel om het tekort aan te vullen (de Slovenen zijn niet zo eenvoudig), dan het werk van het lokaliseren ervan en bovendien het onteigenen ervan door de auteur onder leiding van Lacan, alsof hij in de toespraak zelf over het gebrek werd niet weerspiegeld zonder medeweten van de spreker. Dit laatste stelt ons in staat de aanwezigheid van ruimte aan te nemen vanwege een gebrek aan vrije ruimte, zelfs als ze er niet in geloven. Deze omstandigheid blijkt de Lacaniaanse tekst onverwacht te verenigen met zijn veronderstelde rivaal: de postkoloniale tekst. Als we spreken over een bepaalde leemte in het verlangen of over het niet bestaan ​​van seksuele relaties, maar ook als we spreken over een anoniem lichaam dat wordt gemarginaliseerd door een repressieve matrix, is het niet moeilijk om pijnlijk bekende geschillen op te sporen over de positie van het gebrek in de structuur. . Als we onszelf een moment gunnen om na te denken over individuele verschillen op het niveau van de hypothesen die betrokken zijn bij een bepaalde denkrichting, ontstaat er een perspectief waarin we over hetzelfde type praten. Het lijkt erop dat onverzoenlijke tegenstanders over hetzelfde spreken: iets dat eruit valt, wordt door de structuur niet in aanmerking genomen, maar is tegelijkertijd alleen toegankelijk, zoals Žižek het stelt, via de doodlopende wegen eerlijk is, blijken de wederzijdse beschuldigingen van de gendercriticus op hun beurt oneerlijk en psychoanalyticus. Het probleem ligt niet in de onoplettendheid van de maatschappijcriticus met betrekking tot het functioneren van het verlangen van het subject, of in de onzorgvuldigheid van de psychoanalyticus met betrekking tot de repressiviteit van het instrumentarium, maar in de problematische aard van de situatie zelf, waarin zowel criticus als analisten zijn eveneens ingehaald. Er moet op worden gewezen datdat wanneer je over gebrek moet praten, het zich op een andere plek laat voelen. Op het niveau van de uiting manifesteert gebrek zich daar waar de inhoud van het spreken over gebrek op een intuïtieve en morele manier wordt geconstrueerd, die geen bedenkingen over onvolledigheid tolereert. Als je besluit te praten over het onbekende of het echte, zul je moeten doen alsof je precies weet wat er is gebeurd en wat de moeite waard is, of ⎼ als je niet in volledigheid gelooft ⎼ je er geen spijt van zou moeten hebben. Zo wijst de Lacaniaanse psychoanalyticus er bijvoorbeeld meestal op dat het gebrek te vinden is op het gebied van de symptomatologie. Neurose of psychose blijkt een reactie te zijn op een verlies van zijn, een positionering van het subject ten opzichte van castratie. Als de toespraak wordt gehouden door een sociaal filosoof, wordt het gemis aangegeven in de vorm van een mislukking van een sociaal project, terwijl de specifieke inhoud van dit project er in dit geval niet toe doet. Het maakt niet uit hoe de denker precies de tekorten wil aanpakken en welke naam het beleid dat hij bepleit krijgt: zowel Zizek als Stavrakakis bevinden zich aan dezelfde kant: op de een of andere manier laten ze zich leiden door een intuïtief moreel gevoel. Ondanks het feit dat degenen die over gebrek praten vaak wijzen op de structurele aard ervan en daarmee breken met de zogenaamde gewone ervaring, wordt gebrek nog steeds gezocht en gevonden op plaatsen die verwijzen naar ontevredenheid, mislukking, bijna naar de angst dat het onderwerp iets was. gestolen. Het maakt niet uit of hij aanvankelijk werd bedrogen, met dit verlies verscheen, of dat de proefpersoon er alleen van werd beschuldigd. Het mislukken van sociale actie, beschreven in de geest van het mislukken van een of ander project, of symptomatisch ongemak en lijden, zoals de analysant spreekt, zijn de favoriete plekken waar gewoonlijk naar gebrek wordt gezocht. Ondanks een hele reeks bedenkingen wordt het gebrek gepresenteerd in de vorm van wat het onderwerp lijkt te missen, alhoewel Lacan er op overtuigende wijze in slaagde aan te tonen dat praten over dingen die het onderwerp verontrusten geen verband houdt met angst, wat duidt op het naderen van de werkelijkheid. Integendeel, de bereidheid om verontrustende en misschien werkelijk angstaanjagende omstandigheden en sensaties aan te wijzen, toont aan dat de proefpersoon erin is geslaagd de angst te kanaliseren. Gehoorzaam aan een intuïtief-moreel gevoel, vinden ze het ten eerste nodig om zich uit te spreken over het onderwerp van het belang van gebrek, en ten tweede spreken ze onwillekeurig in een bepaald jargon. De situatie doet denken aan wat Adorno het ‘jargon van authenticiteit’ noemt in het existentialistische denken, maar in plaats van een metafysica van diepte en oppervlakte (in de vorm van dichotomieën van echte keuze en niet-authentiek bestaan, diepe ervaringen en vervreemding), worden we geconfronteerd met een ander soort jargon. Door hetzelfde metafysische schema te gehoorzamen, worden we uitgenodigd de bitterheid van het gebrek en het pijnlijke gebrek aan relatie met een ander te voelen, het deprimerende lijden van een neuroticus, enz. In plaats van een gat ter grootte van God is er een tekort ter grootte van een fallus. Kortom, wat een complexe theoretische discussie over het gewenste onderwerp bekroont, blijkt in feite niet alleen iets diep pre-Lacaniaans, maar ook pre-theoretisch te zijn. Dit is het soort kwestie waarover men emotioneel kan worden of een standpunt kan innemen. stoïcijnse en strenge uitstraling. Uiteindelijk worden we, ondanks talrijke structuralistische bedenkingen, door een dergelijke articulatie uitgenodigd om door te dringen in het discours van het tekort, om het letterlijk te voelen. Samen met de onverwachte verbinding tussen de sociale theorie en de Lacaniaanse psychoanalyse lijkt de discrepantie tussen hoe. Lacan zelf ging om met het tekort, en de manier waarop de psychoanalytici die hem opvolgen daarmee omgaan. In tegenstelling tot de angstige toon die tegenwoordig elk gesprek over schaarste aanslaat, lijkt Lacan zelf niet zo fatalistisch te zijn geweest. Bovendien was deze kwestie op zichzelf van weinig belang voor hem, zoals blijkt uit het gemak waarmee hij bereid was de nadruk van de seminars te verleggen, door een heel sterrenstelsel van betekenaars te verwerpen of juist terug te geven. Betekenaars die vervolgens letterlijk in zijn publiek vastzaten, die om de een of andere reden niet met hun kenmerk konden omgaanLacan met gemak. ‘Waarheid’, ‘verlangen’, ‘echt’, ‘Anders’ en ten slotte ‘gebrek’ werden iets dat het seminariepubliek eerst snel oppikte en vervolgens niet meer kwijt kon: in de woorden van Lacan, om zelfstandig te kunnen spreken , zijn luisteraars Het enige wat misschien ontbrak, was een beetje schaamte. Het lijkt erop dat vandaag de dag het leeuwendeel van wat Lacan zei beschaamd is. Terwijl Lacan sprak, zwegen anderen; Lacan zweeg, de afasie begon te spreken, en stil. Lacan definieert deze specifieke afasie als het onvermogen om de functie van kennis te problematiseren, een onvermogen waarvan het denkende subject, het product van het discours van de universiteit, de drager wordt. Gedreven door schaamte geniet hij van de waarheid, beweegt zich langs de batterij van betekenaars en produceert een humanitair product. Een ware indicatie van genot is dat iets zich herhaalt, bijvoorbeeld in de vorm van de onmogelijkheid om zich te ontdoen van de door Lacan geïntroduceerde betekenaars en hun onophoudelijke bevestiging. Lacans kennis, gezien door andere ogen, werd verheven tot wet, dit leidde enerzijds tot het ontstaan ​​van de waarheid en anderzijds tot het verdwijnen van de kennis zelf. De plaats van Lacans psychoanalytische kennis werd vervangen door de strijd om de Lacaniaanse waarheid. We kunnen een dergelijke strijd waarnemen tussen de postkoloniale filosoof en de psychoanalyticus die met alle macht trouw blijft aan Lacan. Het verschil in de posities die zij innemen is uitsluitend van politieke aard - in de plaats van de wet verschijnt S2 van een andere aard, maar wat gebruikelijk blijft is de val ervan in de rang van een symptoom. Tegelijkertijd kan niet worden ontkend dat wij veel te danken aan deze strijd om de waarheid: het is dit dat leidt tot de hervatting van de productie van kennis. Als er sprake is van een gespleten subject – iemand voor wie de waarheid verre van onverschillig is – dan is er ook het discours van de analyticus, waarin men op de een of andere manier kan rondkomen met het genot van de beruchte waarheid. In het discours van de analyticus kan de functie van kennis opnieuw worden geproblematiseerd. Lacan bevond zich in een nogal pikante positie, waarbij zijn eigen kennis naar hem terugkeerde in de vorm van waarheid. Wat, in de woorden van Freud, de auteur kwijtraakt tijdens het poepen door te schrijven, keert naar hem terug in de vorm van een onderwerp dat door dit schrijven wordt vastgelegd - een afasie, niet in staat kennis voort te brengen. Het gedoe met het weggegooide anale object, het op het niveau van de uiting brengen van de dominante betekenaar van de ander, verandert op zijn best in S2-gebrabbel op het niveau van de inhoud. Het product van de meest nabije en vaak willekeurige ander kan worden voorzien van referenties in het proefschrift of worden beantwoord met een onthullende tekst. Maar wat onveranderd blijft, is dat het obsessieve subject zijn eigen angst niet bespeurt, hij wordt vervuld van de angst van een ander die in het product wordt weggegooid. Uiteindelijk is er op de plaats van kennis in het discours van de universiteit een oproep van de meester: blijf leren, en de obsessieve zal leren, waardoor de cirkel van plezier, schuldgevoel en kennis wordt gesloten. Het zijn deze drie categorieën die de positie markeren van het obsessieve onderwerp dat een openbare toespraak houdt. Een positie die wordt gekenmerkt door de onophoudelijke productie, niet van kennis, maar van zelfonderzoek, het handhaven van de waarheid, waardoor iemand wordt gedwongen óf in afasie te vervallen, óf niets anders te doen dan verlegen langs de S2-keten te bewegen. De beschreven situatie is bekend bij elke min of meer gevoelige denker en is de vertegenwoordigers van de Ljubljana-school niet ontgaan. Waarschuwingen over de waarheid en aanvallen op het discours van de universiteit zijn lange tijd een favoriete zet geweest van moderne Lacanianen. Žižeks bekende methode van parallaxvisie, dat wil zeggen de verplaatsing van de kritische blik ten opzichte van het kritieksprogramma, demonstreert de blinde vlekken van de onthullende toolkit, ook in de teksten van degenen voor wie Žižeks eigen toespraak symptomatisch was. Je zou kunnen zeggen dat Žižek een van de weinigen is die erin is geslaagd de aanvallen op de eigen luisteraars tot een methode te maken. Maar hoe geavanceerd deze kritische zet ook is, ook al is het een kritiek op de kritiek zelf, hij spreekt het publiek nog steeds rechtstreeks aan alsof hij zijn daden zou kunnen corrigeren en deze keer kennis niet tot de rang van wet zou kunnen verheffen. Luisteraars hierga door met onderwijzen, waarbij u zowel het vooroordeel over hun onschuld als de aanname van de helende eigenschappen van dergelijke didactieken in stand houdt. Tegelijkertijd heeft Freud er al duidelijk op gewezen dat iets onverteerd blijft door het publiek, en zelfs nog vaker snel wordt geassimileerd en onmiddellijk wordt gebruikt voor behoeften die ver verwijderd zijn van de taken van de psychoanalyse, maar niet vanwege de onwetendheid of naïviteit van de luisteraars, maar om redenen die daar niet persoonlijk van afhankelijk zijn, hebben we het over repressie. Bovendien kan het zich bij een voorbereid publiek nog sterker laten voelen. Het gaat niet om ‘ongemakkelijke’ of ‘boudoir’-onderwerpen, zoals Freud zelf suggereerde; integendeel, ‘dames en heren’ zijn niet alleen bereid tot obsceniteit, maar verwachten dit ook. Het ongemak van de psychoanalyticus ligt in zijn vermogen om de functie van kennis te problematiseren, om aan te geven hoe het subject van de waarheid geniet. Bovendien onderdrukt de analyticus het plezier niet, hij heeft geen haast om een ​​onderwerp te vormen, zich er kritisch van bewust dat iets het neurotische ontgaat. In plaats daarvan volgt na de indicatie van plezier, waar een sociaal criticus mee overweg kan, de tweede stap van de interpretatie: een nieuwe dominante betekenaar die niet het gevaar loopt vast te lopen op het niveau van de handeling van een universitair product. Deze S1 is vreemd aan het onderwerp, maar beschouwt het eerder als humor, zo niet als domheid. In het licht van dit verzet komt de analyticus over als iets schandaligs vanwege de onzin in zijn toespraak, dat deel ervan dat niet tot de waardigheid van de waarheid kan worden verheven en daarom niet kan worden genoten. Op het eerste gezicht lijkt datgene wat niet wordt gegrepen door de tentakels van de karakteristieke manier van genieten van het onderwerp onwerkelijk en zinloos. Maar dit is precies wat, bij interpretatie, de situatie blijkt te kunnen beïnvloeden. Als we het erover eens zijn dat Freud geen onzin heeft gezegd, wat rest ons dan uit te zoeken wat dan de tamelijk betekenisloze delen van zijn psychoanalytische tekst en interpretaties zijn? Het is bekend met welk enthousiasme psychoanalytische kennis eerst door de gemeenschap werd opgepakt als ‘nieuw’ en ‘emancipatorisch’, en vervolgens met dezelfde snelheid werd afgedaan als hopeloos ‘verouderd’ en ‘repressief’. In de eerste plaats ontsnapt dit niet aan de aandacht van de analisten zelf, aangezien de concepten van veroudering of repressiviteit puur pre-analytisch zijn. Niettemin worden individuele theorieën van Freud, of het nu gaat om de pseudo-antropologische theorie van de primitieve horde of de visie op oedipalisatie en penisneid, voortdurend in twijfel getrokken over hun overeenstemming met de nieuwste ontdekkingen van de geestes- en natuurwetenschappen. Tegelijkertijd doet het er niet toe of de onderzoeker geïnspireerd bleef door de psychoanalyse of teleurgesteld was: in beide gevallen drukken ze niet meer uit dan ze al weten, en ze weten het met zeer specifieke – bureaucratische kennis. De bureaucratie zelf kan niet worden gereduceerd tot stoffige gangen of een archiefcatalogus: als we te maken hebben met het discours van een universiteit in Lacaniaanse zin, dan kan het discours niet alleen zonder dingen, maar zelfs zonder woorden. Uiteindelijk brengen allerlei soorten breuken met de universiteit het subject alleen maar terug in het beeld van de traditie, en hoe meer doorbraak, brekend met al het muffe, de vernieuwde universiteit verschijnt, des te actiever moet het subject zichzelf onderwijzen, vermenselijken, vertrouwen op kennis, alsof hij die had geproduceerd, en niet ik gebruikte de functie van S2 om mijn eigen verlangen te ondersteunen. Dit proces leidt tot de onderdrukking van alles wat met de kwestie van verlangen te maken heeft. Het onderwerp is geenszins onschuldig en kan niet worden herleid tot de inhoud van spraak over hemzelf. Als resultaat van deze repressie gehoorzaamt hij S1 “blijf leren” en vermijdt hij aspecten die de functie van kennis kunnen problematiseren. Het is S2, en niet een specifiek slechte bureaucraat, die de agent is van het discours van de universiteit, dat wil zeggen, zulke kennis die anoniem handelt voor de drager ervan en hem tegelijkertijd in staat stelt zichzelf alleen in de buurt van de bron van plezier te lokaliseren - waarheid. Repressie heeft ook een keerzijde: de angst die wordt veroorzaakt door de analytische houding. De psychoanalytische tekst begint op onzin te lijken, en de analist zelf, ook al is hij dat wel.