Et overraskende aspekt ved psykoanalytiske tekster i det post-Lacanianske samfunnet er deres uventede forbindelse med postkolonial teori. Selv om det på nivået av det generelle budskapet kanskje ikke ville være en psykoanalytiker som i et anfall av hengivenhet til lacansk lære ikke ville anse det som sin plikt å ta avstand fra enda en sosialfilosof som våget å stole på Lacan, vi må innrømme at de deler samme felt her. Det som ved første øyekast ser ut som en strøm av gjensidig velt og overvinnelse, går faktisk ikke utenfor historiens rammer, som allerede var godt kjent for Lacan selv. En historie som han klarte å utvikle en spesiell holdning til i form av det spesifikke tullet i talen hans. Slavoj Žižek, Mladen Dolar og Alenka Zupančić er kjent for sin mistillit til det som ofte vises i slovenske skoletekster under navnet "nyliberal toleransepolitikk", "postkolonial" eller "interseksjonell" teori. Vi kan si at eksponeringen av venstreliberal identitetspolitikk har blitt en slags markør for skolen. Strategien for å avduke er i de fleste tilfeller som følger: lytteren introduseres for enkle, men velkjente venstreorienterte forslag for å utvide inkludering eller overvinne de siste sosiale og kulturelle grensene, og deretter, som et andre trinn, påpeke i hvilken grad disse gode forslag er ikke bare seg selv på grunn av undertrykkende rammeverk, men skjuler også nøye hva som virkelig kan påvirke situasjonen. Så, for eksempel, identitetspolitikk eller til og med Butlers performative teori skjuler den "virkelige" delen av kjønn for oss, og multikulturalisme viser seg faktisk å være en erstatning for fritt valg, et pseudovalg som skjuler arbeidet til " universitetsdiskurs» (Zizeks favoritteksempel med hijab). Det siste argumentet for debunkingen blir alltid en tale om mangel med referanse til Lacan. Dens tilstedeværelse og uunngåelse bekreftes om og om igjen. Seksuelle forhold eksisterer ikke, du knuller med en fantasi, du kan ikke møte en annen osv. Denne typen tilslutning til en tale om mangel, om tap i vesen, er i seg selv full, siden man hver gang implisitt må anta at det er en annen situasjon, hvis utilgjengelighet man må ta et oppgjør med. Sammen med de raske avslørende grepene tilbys vi hele disposisjonen, med andre ord, ikke bare mangelerklæringen, men også ideen om at denne uttalelsen er gyldig. Det som tydelig leses her er, om ikke et forslag for å fylle mangelen (slovenerne er ikke så enkle), så er arbeidet med å lokalisere det og dessuten ekspropriere det av forfatteren veiledet av Lacan, som i selve talen om mangelen på det ble ikke reflektert uten talerens viten. Sistnevnte lar oss anta tilstedeværelsen av plass på grunn av mangel på ledig plass, selv om de ikke tror på det. Denne omstendigheten viser seg uventet å forene den lacanske teksten med dens antatte rival - den postkoloniale teksten. Når man snakker om et visst gap i lyst eller om ikke-eksistens av seksuelle relasjoner, så vel som når man snakker om en anonym kropp marginalisert av en undertrykkende matrise, er det ikke vanskelig å oppdage smertelig kjente tvister om mangelens posisjon i strukturen . Hvis vi tillater oss selv et øyeblikk å tenke på individuelle forskjeller på nivå med hypotesene som er involvert i en bestemt tankegang, dukker det opp et perspektiv hvor vi har tale av samme type. Det ser ut til at uforsonlige motstandere snakker om det samme - noe som faller ut, tas ikke i betraktning av strukturen, men som samtidig bare er tilgjengelig, som Žižek uttrykker det, gjennom sine blindveier Hvis denne typen bemerkninger er rettferdig, viser de gjensidige anklagene fra kjønnskritikeren seg i sin tur å være urettferdige og psykoanalytiker. Problemet ligger ikke i samfunnskritikerens uoppmerksomhet i forhold til funksjonen til subjektets begjær eller psykoanalytikerens uforsiktighet i forhold til instrumenteringens repressivitet, men i selve situasjonens problematiske natur, der både kritiker og analytikere er like innhentet Det bør påpekes atat når man skal snakke om mangel, gjør det seg gjeldende et annet sted. På ytringshandlingens nivå manifesterer mangel seg der innholdet i tale om mangel er konstruert på en intuitiv og moralsk måte som ikke tåler forbehold om ufullstendighet. Hvis du forplikter deg til å snakke om det ukjente eller det virkelige, må du oppføre deg som om du visste nøyaktig hva som skjedde og hva som er verdt det, eller ⎼ hvis du ikke tror på fullstendighet ⎼ bør du ikke angre på det. Således påpeker for eksempel den lacanske psykoanalytikeren vanligvis at mangelen finnes i området symptomatologi. Nevrose eller psykose viser seg å være en respons på et tap i væren, en posisjonering av subjektet i forhold til kastrering. Hvis talen er tatt av en sosialfilosof, indikeres mangelen i form av en fiasko i et sosialt prosjekt, mens det spesifikke innholdet i dette prosjektet i dette tilfellet ikke spiller noen rolle. Det spiller ingen rolle hvor nøyaktig tenkeren foreslår å håndtere mangel og hvilket navn politikken han forfekter får: både Zizek og Stavrakakis befinner seg på samme side: på en eller annen måte blir de styrt av en intuitiv moralsk følelse. Til tross for at de som snakker om mangel ofte peker på dens strukturelle karakter og dermed bryter med den såkalte ordinære opplevelsen, søkes og finner man fortsatt mangel på steder som refererer til misnøye, svikt, nesten til frykten for at faget noe var. stjålet. Det spiller ingen rolle om han ble lurt i utgangspunktet, dukket opp sammen med dette tapet, eller om personen kun er siktet for det. Feilen i sosial handling, beskrevet i ånden til feilen til et eller annet prosjekt, eller symptomatisk ulempe, lidelse, uttalt av analysanden, er favorittstedene hvor mangel vanligvis søkes. Til tross for en hel rekke forbehold, presenteres mangel i form av det subjektet ser ut til å mangle, selv om Lacan klarte å vise ganske overbevisende at det å snakke om ting som forstyrrer subjektet ikke er forbundet med angst, som signaliserer at man nærmer seg det virkelige. Tvert imot, viljen til å påpeke urovekkende og kanskje virkelig skremmende omstendigheter og sensasjoner viser at subjektet har klart å kanalisere angsten. Ved å adlyde en intuitiv-moralsk følelse anser de det for det første som nødvendig å si fra om viktigheten av mangel, og for det andre snakker de ufrivillig i en viss sjargong. Situasjonen minner om det Adorno kaller «autentisitetens sjargong» i eksistensialistisk tenkning, bare i stedet for en metafysikk av dybde og overflate (i form av dikotomier av genuint valg og uautentisk eksistens, dype erfaringer og fremmedgjøring), blir vi konfrontert med en annen type sjargong. Ved å adlyde det samme metafysiske opplegget, inviteres vi til å føle bitterheten av mangel og smertefull mangel på forhold til en annen, den deprimerende lidelsen til en nevrotiker, etc. I stedet for et hull på størrelse med Gud, er det en mangel på størrelse med en fallus. Kort sagt, det som kronen på kronen på en kompleks teoretisk diskusjon om ønsket emne, viser seg faktisk å være noe ikke bare dypt pre-Lacanian, men også pre-teoretisk, dette er den typen materie man kan bli emosjonell om eller ta på seg en stoisk og streng utseende. Til slutt, til tross for tallrike strukturalistiske forbehold, inviteres vi gjennom en slik artikulering til å trenge inn i mangelens diskurs, til bokstavelig talt å føle den Sammen med den uventede forbindelsen mellom sosial teori og Lacaniansk psykoanalyse, synes ikke mindre slående å være uoverensstemmelsen mellom hvordan. Lacan selv taklet mangel, og måten psykoanalytikerne som etterfølger ham håndterer det. I motsetning til den engstelige tonen som enhver snakk om knapphet har i dag, ser ikke Lacan selv ut til å ha vært så fatalistisk. Dessuten var denne saken i seg selv av liten interesse for ham, noe som fremgår av hvor lett han var klar til å flytte vekten på seminarene, enten avvise eller tvert imot returnere en hel galakse av betegnere. Signifikatorer som senere bokstavelig talt ble sittende fast i publikummet hans, som av en eller annen grunn ikke var i stand til å behandle dem med deres karakteristikaLacan med letthet. «Sannhet», «ønske», «ekte», «annet» og til slutt «mangel» ble noe som seminarpublikummet først raskt fanget opp og deretter ikke kunne kvitte seg med: med Lacans ord, for å snakke selvstendig , lytterne hans. Alt som manglet var kanskje litt skam. Det ser ut til at broderparten av det Lacan sa i dag er blitt til skamme. Mens Lacan snakket, var andre tause da Lacan ble stille, begynte afasikerne å snakke, og å snakke stille. Lacan definerer denne spesifikke afasi som manglende evne til å problematisere kunnskapens funksjon, en manglende evne som det tenkende subjektet, produktet av universitetets diskurs, blir bærer av. Drevet av skam nyter han sannheten, beveger seg langs batteriet av betegnere og produserer et humanitært produkt. En sann indikasjon på nytelse er at noe gjentas, for eksempel i form av umuligheten av å kvitte seg med betegnelsene introdusert av Lacan og deres ustanselige bekreftelse. Lacans kunnskap, sett med andre øyne, ble opphøyet til lov, dette førte til fremveksten av sannhet på den ene siden og til at selve kunnskapen forsvant, på den andre. Plassen til Lacans psykoanalytiske kunnskap ble erstattet av kampen for lacansk sannhet. Vi kan observere en kamp av denne typen mellom den postkoloniale filosofen og psykoanalytikeren som forblir trofast mot Lacan med all sin makt. Forskjellen i posisjonene de inntar er utelukkende politisk - i lovens sted dukker det opp S2 av en annen karakter, men det som forblir vanlig er dets fall i rangen av et symptom. Samtidig kan det ikke nektes at vi skylder mye til denne kampen for sannhet: det er dette som fører til gjenopptakelse av produksjonen av kunnskap. Tross alt, hvis det er et delt subjekt - en som sannheten langt fra er likegyldig for, så er det også diskursen til analytikeren, hvor man på en eller annen måte kan klare seg med å nyte den beryktede sannheten. I diskursen til analytikeren kan kunnskapens funksjon problematiseres igjen i en ganske pikant posisjon, hans egen kunnskap kommer tilbake til ham i form av sannhet. Det som, som Freud sa det, forfatteren kvitter seg med i prosessen med avføring ved å skrive, returnerer til ham i form av et subjekt fanget av denne skriften – et afasi, ute av stand til å produsere kunnskap. Å mase med det kasserte anale objektet, og bringe den andres dominerende betegner til nivået av ytringshandlingen, blir i beste fall til S2-babbling på innholdsnivået. Produktet av den nærmeste og ofte tilfeldige andre kan forsynes med referanser i avhandlingsarbeidet eller besvares med en avslørende tekst. Men det som forblir uendret er at det obsessive subjektet ikke oppdager sin egen angst, han er fylt med angsten til en annen som er forkastet i produktet. Til slutt, i stedet for kunnskap i universitetets diskurs, er det et kall fra mesteren - fortsett å lære, og den obsessive vil lære, og lukke sirkelen av nytelse, skyld og kunnskap. Det er disse tre kategoriene som markerer posisjonen til det obsessive subjektet som holder en offentlig tale. En posisjon preget av den uopphørlige produksjonen, ikke av kunnskap, men av selvransakelse, opprettholdelse av sannhet, som tvinger en til enten å falle i afasi, eller ikke gjøre annet enn å bevege seg sjenert langs S2-kjeden. Situasjonen som beskrives er kjent for enhver mer eller mindre sensitiv tenker, og den slapp ikke unna representantene for Ljubljana-skolen. Advarsler om sannhet og angrep på diskursen til universitetet har lenge vært et yndet trekk for moderne Lacanianere. Žižeks velkjente metode for parallaksesyn, det vil si forskyvningen av det kritiske blikket i forhold til kritikkprogrammet, demonstrerer blinde flekker i avsløringsverktøysettet, inkludert i tekstene til de som Žižeks egen tale var symptomatisk for. Det kan sies at Žižek er en av få som har klart å gjøre angrep på egne lyttere til en metode. Men uansett hvor sofistikert dette kritiske grepet er, selv om det er en kritikk av selve kritikken, taler det likevel direkte til publikum som om det kunne korrigere sine handlinger og denne gangen ikke heve kunnskap til rettsrangering. Lyttere herfortsette å utdanne, og bevare både fordommene angående deres uskyld og antagelsen om de helbredende egenskapene til slik didaktikk. Samtidig har Freud allerede klart påpekt at noe forblir ufordøyd av publikum, og enda oftere blir assimilert og umiddelbart brukt til behov langt fra psykoanalysens oppgaver, men ikke på grunn av lytternes uvitenhet eller naivitet, men av grunner som ikke er personlig avhengig av dem , - vi snakker om undertrykkelse. Dessuten kan det i et forberedt publikum gjøre seg gjeldende i enda større grad. Det er ikke et spørsmål om "ubeleilige" eller "boudoir"-emner, som Freud selv antydet, tvert imot, "damer og herrer" er ikke bare klare for uanstendighet, men forventer det også. Uleiligheten til psykoanalytikeren ligger i hans evne til å problematisere kunnskapens funksjon, til å påpeke hvordan subjektet nyter sannheten. Dessuten undertrykker ikke analytikeren nytelse, han har ikke hastverk med å danne et subjekt, kritisk klar over at noe unngår den nevrotiske. I stedet, etter indikasjonen på nytelse, som selv en samfunnskritiker kan håndtere, kommer det andre tolkningstrinnet – en ny dominerende betegner som ikke står i fare for å sette seg fast på nivået av handlingen til et universitetsprodukt. Denne S1 er fremmed for motivet, men tar det heller for vidd, om ikke for dumhet. I lys av denne motstanden fremstår analytikeren som noe skandaløst på grunn av tullet i talen, den delen av den som ikke kan heves til sannhetens verdighet, og derfor ikke kan nytes. Ved første øyekast er det som virker uvirkelig og meningsløst det som ikke gripes av tentaklene til motivets karakteristiske måte å nyte på. Men det er nettopp dette som tolkningsmessig viser seg å kunne påvirke situasjonen. Hvis vi er enige om at Freud ikke sa tull, gjenstår det å finne ut hva som er de ganske meningsløse delene av hans psykoanalytiske tekst og tolkninger? Det er kjent med hvilken entusiasme psykoanalytisk kunnskap først ble tatt opp av samfunnet som "ny" og "frigjørende", og deretter med samme hurtighet forkastet som håpløst "utdatert" og "undertrykkende". For det første unnslipper dette ikke analytikerne selv, siden begrepene foreldelse eller repressivitet er rent pre-analytiske. Likevel blir individuelle teorier til Freud, det være seg den pseudo-antropologiske teorien om den primitive horden eller synet på ødipalisering og penisneid, stadig stilt spørsmål ved deres korrespondanse med de siste oppdagelsene innen humaniora og naturvitenskap. Samtidig spiller det ingen rolle om forskeren forble inspirert av psykoanalysen eller var skuffet: i begge tilfeller uttrykker de ikke mer enn de allerede vet, og de vet med svært spesifikk – byråkratisk kunnskap. Byråkratiet i seg selv kan ikke reduseres til støvete korridorer eller en arkivkatalog: hvis vi har å gjøre med diskursen til et universitet i lacansk forstand, så kan diskursen klare seg uten ikke bare ting, men til og med uten ord. Til slutt vil alle slags brudd med universitetet bare føre faget tilbake til tradisjonens dannelse, og jo mer gjennombrudd, bryter med alt muggent, det fornyede universitetet dukker opp, jo mer aktivt må faget utdanne seg, menneskeliggjøre seg selv, stole på på kunnskap, som om han produserte det, og ikke jeg brukte funksjonen fra S2 for å støtte mitt eget ønske. Denne prosessen fører til undertrykkelse av alt som vil være forbundet med begjær. Emnet er på ingen måte uskyldig og kan ikke reduseres til innholdet i tale om seg selv. Som et resultat av denne undertrykkelsen adlyder han S1 «fortsett å lære» og unngår aspekter som kan problematisere kunnskapens funksjon. Det er S2, og ikke en spesifikk dårlig byråkrat, som er agent for universitetets diskurs, det vil si slik kunnskap som opptrer anonymt for dens bærer og samtidig lar ham lokalisere seg bare i nærheten av kilden til nytelse - sannhet. Undertrykkelse har også en bakside: angsten forårsaket av den analytiske posisjonen. Den psykoanalytiske teksten begynner å ligne på tull, og analytikeren selv, selv om han.