저자: 2008-2009년 강의 과정. 크로노스는 누구이며 그가 원하는 것은 무엇입니까? 우선 Iamblichus의 몇 가지 인용문을 읽고 싶습니다. Iamblichus는 서기 3세기의 시리아 신플라톤주의 학교의 창시자이며, Porphyry의 학생이자 신플라톤주의의 창시자인 Iamblichus는 플라톤의 Timaeus에 대해 다음과 같이 말했습니다. 함께 태어나서 이별이 오면 함께 헤어지도록 하늘. 영원한 자연은 시간의 원형이 되어 가능한 한 그것과 유사해질 수 있었습니다. 원형은 영원히 남아 있는 것이지만, 이미지는 생겨났고, 지금도 있고, 앞으로도 영원히 있을 것입니다.” 즉, 원형은 영원하며, 원형에 의해 생성된 이미지는 시간이 지남에 따라 발전한다. Timaeus에 대한 주석에서 Iamblichus는 다음과 같이 썼습니다. “이러한 이유로 시간도 가능한 한 영원한 자연의 패턴에 비유되며 주어진 시간은 영원과 같으며 그 자체에 비유됩니다. 가능한 한 그것의 균일한 본성에 기초하여 단일 에너지를 통해 창조되고 그에 맞춰 행동하며 발생하는 모든 것, 심지어 서로 다르기까지 정의를 제공합니다." Iamblichus는 동일한 것에 대한 다른 주장을 보여줍니다. 주제: ""원형은 영원토록 존재하지만 이미지는 생겨났으므로 그는 항상 존재하며 앞으로도 그럴 것입니다." 따라서 패러다임으로서 이해 가능한 것 속에 존재하는 것은 생성 속에서 이미지로 변합니다. 그리고 영원에 따라 존재하는 것, 여기에 시간에 따라 존재하는 것. 그리고 이해 가능한 것 안에 있는 것은 그 존재에 따라 '지금'에 있고, 여기서는 모든 시간의 연속이 됩니다. 그리고 거기에 똑같은 방식으로 존재하는 존재는 생성되고 있지만 아직 존재하지 않을 것으로 이곳에서 나타납니다. 그리고 거기서 분리되지 않은 것은 여기서 분리됩니다. 이제 시간의 중간, 이중적 성격이 분명해집니다. 왜냐하면 시간은 영원과 천국 사이의 중간이기 때문입니다. 그것은 우주와 함께 존재하며 영원에 의해 질서가 정해져 있기 때문에 이중적이다. 우주를 주관하시며 영원과 같으시느니라.” 여기서 매우 중요한 점은 시간이 영원성과 질서 있는 흐름으로 해석된다는 것입니다. 그리고 이것은 동시에 발생합니다. 그러나 여기서는 "동시에"라는 단어가 완전히 적합하지 않습니다. 왜냐하면 영원은 항상 영원하기 때문입니다. 이것은 끝없이 이어지는 한 순간이다. 유명한 신화 연구자인 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)는 인류 역사에는 두 가지 기간이 있다고 강조했습니다. 인류가 시간을 초월하여 영원 속에서 살았던 신화적 기간과 시간이 "시간 초과"되어 인류가 된 기간입니다. 선의. 프로토타입과 달리 이미지는 시간이 지나면서 발전하기 시작합니다. 그 이전에도 원형이 있었고, 당시 인류는 원형의 법칙에 따라 생활하며 신화를 의인화했다. 저것들. 모든 것은 조상의 발자취를 따라 한 발짝도 물러서지 않고 순환적으로 진행되었습니다. 다음으로 플라톤의 티마이오스에도 언급되어 있는 계보와 세계 창조를 살펴보겠습니다. 특히 가이아(지구)와 우라노스(천국) 바다에서 크로노스와 레아와 그 세대 전체가 태어났다는 점에 대해 이암블리쿠스는 바다, 크로노스, 레아를 땅과 하늘 사이의 세 구체로 분류한다. 바다는 모든 젖은 본질을 지배합니다. 레아는 흐르는 공기 같은 숨결을 하나로 묶는 여신이다. 크로노스는 공기의 가장 높고 가장 미묘한 장소를 지시합니다. 플라톤에 따르면 에테르는 비물질적 존재들 사이에서 중간과 중심을 차지하며 주변에 있는 것보다 더 큰 힘을 가지고 있습니다. 그들이 통합되고 서로 유사하다면 Iamblichus는 Kronos가 모나드, Rhea가 쌍, Ocean이 삼합체, 그리고 전체 세대의 타이탄과 타이타니드임을 증명합니다. 여기서 크로노스가 영원과 시간이라는 두 가지 hypostases에 존재하지만 분할할 수 없는 모나드라는 것이 매우 중요합니다. Iamblichus에 대한 이러한 해석은 근거가 없는 것이 아니며 앞으로 우리가 크로노스에 대해 이야기할 때 이것을 접하게 될 것입니다. 올림픽 신들의 계보와 천지 창조의 우주론을 간략하게 회상하겠습니다. 천왕성, 그 이후그가 가이아와 결혼했을 때 그는 자녀 중 한 명이 죽는 것을 두려워했기 때문에 그들이 태어 났을 때 그들을 땅 속으로 돌려 보냈습니다. 그리고 부담에 지친 가이아는 막내인 크로노스를 설득하여 우라노스를 거세하게 했습니다. 크로노스는 최고의 신이 되었습니다. 그가 천왕성을 거세한 낫은 크로노스에 의해 아카이아의 드레판 곶(낫)에서 바다에 던져졌습니다. 이 낫은 Zancle(시칠리아)의 동굴에 보관되어 있었으며 그리스 신화에서는 그와 함께 황금시대가 시작되었다고 합니다. 그리고 황금시대는 영원이다. 사람들이 신화적인 시대에 살고 있을 때, 미르체아 엘리아데는 그런 사람을 “고대인”이라고 불렀다. 그리고 지구상에는 아직 시간이 시작되지 않은, 황금 시대에 살고 있는 고대 부족이라고 부를 수 있는 특정 부족이 있습니다. 일반적으로 이들은 아프리카 깊은 곳, 시베리아 북부, 일부 인디언 부족 등의 부족입니다. 크로노스는 또한 그의 자녀 중 하나가 자신의 행위를 반복하여 그를 전복시킬 것이라는 가이아의 예언을 두려워했습니다. 결국 모든 것은 순환적이다. 여기서 우리는 오이디푸스 신화가 아니라 훨씬 더 초기 단계에서 아버지가 쇠약해지는 상황에 직면하게 된다. 이것은 어머니의 소유와 관련이없는 오이디푸스 신화의 시작이지만 아버지와 그의 억압과의 투쟁은 태초부터 시작됩니다. 크로노스는 레아가 낳은 아이들을 차례로 삼켰다. 그래서 그는 헤스티아, 데메테르, 헤라, 하데스, 포세이돈을 삼켰습니다. Kronos와 요정 Philyra의 결합에서 (그는 나중에 Rhea의 질투를 두려워하여 암말로 변했습니다) 켄타우로스 Chiron이 태어났습니다. 나중에는 원하지 않고 Zeus를 임신 한 젊은 세대의 많은 신들의 현명한 교육자가되었습니다. 막내 아이를 잃기 위해 크레타의 깊은 동굴에서 낳아 그곳에 숨기고 크로노스가 돌을 삼키게 했습니다. 크로노스는 자신이 속았다는 사실을 깨닫고 전 세계에서 제우스를 찾기 시작했지만 레아는 매번 그를 막았습니다. 제우스가 자랐을 때 그는 아버지와 전쟁을 시작했습니다. 제우스의 탄생은 고정관념을 뛰어넘는 영웅의 탄생이다. 한편으로는 그는 나오지만 다른 한편으로는 나오지 않습니다. 왜냐하면 그도 그의 아버지를 두 번째 라운드에서 거세했기 때문입니다. 여기서 다시 크로노스는 영원과 시간의 흐름으로 등장합니다. 왜냐하면 우리가 10년 간의 전쟁에 대해 이야기하고 있기 때문입니다. 크로노스는 제우스에 의해 타도되었고 타르타로스에 투옥되었습니다. Orphics에 따르면 Zeus는 Nyx의 조언에 따라 Cronus에게 꿀을 마시고 잠들었고 거세되었습니다. 거세하는 순간 크로노스의 씨에서 아프로디테가 태어났다. (그리스어 버전에서는 천왕성이 일반적으로 여기에 나타납니다). 제우스는 자신을 방어하기 위해 온 모든 거인들을 타르타로스에 가두었습니다. 타르타로스는 하데스의 가장 멀고 제한된 곳이다. 제우스는 아버지를 타도하고, 형제자매들을 자궁에서 해방시키고, 크로노스가 삼킨 아이들을 토하도록 강요하고, 세계를 통치하여 형제자매들을 올림픽 신으로 만들었다. 그 이후의 이야기는 너무나 잘 알려져 있어서 반복할 필요가 없습니다. 신화의 이후 버전에 따르면, 타르타로스의 크로노스는 이후에 "축복받은 자들의 섬"으로 이주했습니다. 따라서 고대 그리스인의 마음 속에서 "크로노스 왕국"은 멋진 "황금 시대"에 해당했습니다. 즉, 시간이 주기적으로 이동하는 '영원회귀'의 시대였고, 실제로 한편으로는 영원으로, 다른 한편으로는 시간으로 작용하는 모나드로서의 영원이 있었습니다. 따라서 그 영향의 영역: 순환성과 이 순환성과 관련된 경계는 넘어갈 수 없습니다. Youth-Old Age와 관련된 선형성이므로 Kronos는 영원한 젊음과 Old Sage와 같은 조합입니다. 노년기에 오는 지혜; 순환성과 관련되어 있지만 선형성에도 존재하는 유한성, 즉 죽음은 서로 흘러가고 사람들이 매일 직면하는 여러 영역을 가지고 있습니다. 시간, 제한, 제한으로 인한 우울증, 수년에 걸쳐 증가하는 지혜, 그리고 죽음은 습관적인 인식의 근본적인 한계, 즉 지상 시간의 종말입니다. 일반적으로 사람들은 창고에서 귀중한 경험을 얻는 대신 하데스처럼 크로노스를 두려워합니다. 보르헤스의 말처럼 “죽음이라는 값진 경험을 통해…” 제약 없이 사는 것은 불가능하다. 제한이 없으면 사람은 개성을 잃습니다. 첫 번째우리가 항상 가지고 있는 한계는 바로 피부, 즉 신체의 경계입니다. 몸 속에서 자신을 인식하지 못하는 사람은 거의 쓸모가 없습니다. 시간, 유한성, 죽음에 대한 인식으로부터 크로노스로부터 도망치는 사람 - 하이데거는 그런 사람들을 군중 속의 사람, 즉 다스 맨(Das Man)이라고 불렀습니다. 사실, 그런 사람은 멀리 뛰지 않을 것입니다. 그러한 사람들의 한계는 아무런 준비 없이 갑자기 닥치며, 원칙적으로 그들에게 준비되지 않은 가장 큰 고통을 안겨줍니다. 반면에, 제한으로 인한 우울증은 매우 좋은 약으로서, 자신, 경계, 삶의 맥락, 활동, 감정, 세상에 대한 그림을 깨닫고 무언가를 재평가하고 받아들일 수 있게 해줍니다. 경험의 목록. 경험을 제한하는 것도 새로운 경험이다. 하지만 이 약은 모든 사람에게 적합한 것은 아닙니다. 우울증으로 자살하는 사람도 적지 않습니다. 실패할 경우 더욱 엄격한 제한에 직면하게 됩니다. 나는 또한 크로노스와의 전형적인 대화를 바탕으로 크로노스와 대결하여 숨겨진 무의식적 갈등에서 그와 함께 있었던 사람들은 대처하고 자살할 수 없다고 믿습니다. 빚을 얻은 사람들은 시간을 알지 못하고, 우울증에서 벗어나고, 노화가 아닌, 즉 어떻게 든 제한 사이를 조종하는 대가로 영혼의 일부를 크로노스에게 바쳤습니다. 그리고 어떤 매우 강한 한계에 직면하게 되면 견디지 못하고 자살을 하게 됩니다. 그게 내 이론이야. 그 제한은 현재의 규모보다 더 큰 규모에서 보면 꽤 유용하다. 어느 시점에서는 크고 작은 맥락을 모두 지배했던 경직된 시나리오에서 전환할 수 있는 기회를 제공하기 때문이다. 사람이 무언가에 익숙해지면 엄격한 지배력이 생기며 이 경우 제한이 유용합니다. 이를 통해 신호의 흐름을 이 우성으로 제한할 수 있으며 약해지기 시작하고 사람은 다른 우성으로 전환할 수 있습니다. 이것은 습관이 되었기 때문에 경험하기 어렵고 포기하는 것은 항상 고통스럽습니다... 작은 것일 수도 있습니다. 사람이 편안한 생활 방식에 익숙해지고 갑자기 위기가 닥치는 등, 전환해야 합니다. 다른 생활 방식. 그럼에도 불구하고 수정이 발생합니다. 왜 사람에게 무언가가 주어졌는지, 어떻게 했는지, 어떻게 처리했는지... 문제가 발생합니다. 더 높은 수준에서 그 사람 자신의 무의식적 요청에 따라 제한이 생성됩니까? 이것이 신의 결정인가? 모든 일은 분명히 인간과 신의 뜻에 따라 일어난다는 것을 알 수 있습니다. 신들의 집합체가 아니라면 인간이란 무엇인가? 우리의 첫 번째 강의와 총고객에 관한 말을 떠올려 보면 여기서의 변증법은 매우 복잡합니다. 신이 인간을 통제하지만 인간도 신을 통제합니다. 어떤 일이 의식적으로든 무의식적으로든 그것은 한계와 연관되어 있는데, 이것은 이미 또 다른 한계, 즉 의식의 한계에 대한 문제입니다. 의식은 확장될 수 있습니다. 이를 위한 방법은 약리학, 식물학, 운동, 명상, ASC 가입 등 다양한 방법이 있습니다. 여기에서 우리는 크로노스와도 관계를 맺고, 크로노스에게 빚진 정도에 따라 관계를 한계까지 확장할 수도 있습니다. 우리는 모두 크로노스에게 빚을 지고 있으며, 유아기의 모든 사람들은 그에게 의지하여 무의식적인 요청으로 일종의 고통과 제한을 경험하고, 예를 들어 기저귀에서 자유를 구하는 외침을 경험합니다. 이는 인생의 첫 번째 제한 중 하나입니다. 모든 사람은 각자의 방식으로 빚을지고 있습니다. 질문이 생깁니다. 개인이 크로노스에게 빚의 일부를 갚을 수 있는 방법이 있습니까? 빚 전체를 갚는 것은 어렵고 시간을 포함하여 우리가 해방이라고 부르는 것을 가져옵니다(인체에서 이것이 얼마나 가능한지 모르겠습니다). 빚의 적어도 일부를 갚는 방법이 있습니다. 아는 사람과 모르는 많은 사람이 책 페이지에서 그들에 대해 이야기합니다. 지금 여기에서 살고, 순간을 지속되는 영원으로 살고, 크로노스를 자신의 모나드와 연결합니다. 이것이 바로 지금, 뉴 에이지 운동의 대표자들이 최근에 많이 이야기하고 있는 것입니다. 이것들은 크로노스의 컬렉션입니다모나드 속으로: 당신은 순간과 지속되는 영원 속에 동시에 살고 있습니다. 사람이 과거와 미래에 초점을 맞추지 않고 그러한 흐름에 빠지면 크로노스에게 빚의 일부를 준다고 생각하십시오. 흐름 속에 살고 있습니다. 현재의 흐름 속에서. 그러나 여기서 뉴에이지 대표자들은 이것에 대해 많은 혼란을 겪고 있습니다. 현재는 육체적 감각의 인식일 뿐만 아니라 상상의 세계(그리고 사고 과정을 일종의 악으로 간주하여 현재에서 벗어나 환상에 빠지는 것은 망상이다) 현재에도 살 수 있는 영혼. 현재는 현재라는 의미를 갖습니다. 가치 있고, 최대한 가치 있고, 진정으로 존재합니다. 상상력은 실제로 존재하는 것이며, 무시할 수 없고 육체적 지각의 기능으로 축소될 수 없는 정신적 세계입니다. 이것도 일종의 거세, 크로노스의 거세, 한계이기도 하다. 당신은 내부 세계와 외부 세계, 그리고 그 가장자리에서 살 수 있고 앞뒤로 여행할 수 있습니다. 현재에 있다는 것은 현재의 전기적 시간에 있는 것과 일치하지 않을 수 있습니다. 왜냐하면 전기와 영혼의 시간은 때로는 접촉하기만 하는 것이지만 대부분의 경우 그 궤적은 다른 위치에 있기 때문입니다. 현재는 당신이 거기에 있다는 것을 알고 있는 한 당신이 있는 곳입니다. 인식 그 자체가 시간의 현실성을 부여하는 것입니다. 그러므로 "지금 여기"는 상상의 부재가 아니라 상상과 물리적 세계 모두에 존재하는 것이 아니라 사람이 어디에 있는지, 왜, 왜, 어떻게 생각할 때 의식적인 존재입니다. 어떤 사람이 과거나 미래의 흐름 속에서 무언가에 애착을 갖기 위해 "순간을 멈추려고" 한다면, 그 사람은 자신의 영혼의 일부를 크로노스에게 팔게 됩니다. 왜냐하면 이 경우 그는 현재에서 벗어나 무엇에 집착하게 되기 때문입니다. 였거나 그럴 것입니다. 순환적 강박관념은 모나드를 나누려는 시도를 멈추고, 무너지고 있습니다. 그의 시간은 반복되기 시작하고 크로노스는 그를 반복합니다. 여기에는 큰 차이가 있습니다. 환상 속에서나 상상 속에서 무언가에 집착하지만, 상상 속에서는 집착하지 않고 이미지의 흐름 속에서 움직일 수 있고, 단지 이미지를 따라가고, 관찰하고, 이미지로 구현될 수 있습니다. 이미지는 유동적이고 독특하며 주기에 얽매이지 않고 발전합니다. 이는 지속적인 상호 변화입니다. 당신이 어떤 이미지에 집착한다면, 당신은 현재에서 벗어난 것입니다. 이것은 주목할 가치가 있습니다. 배우가 역할을 리허설하는 것처럼 리허설을 하면서 정신적으로 자신을 무대로 이동할 수도 있습니다. 그러나 이것은 영혼의 살아있는 작품이 될 것이며, 끊임없이 발전하고 항상 새로운 이미지에 살아있는 체류가 될 것입니다. 같은 것을 음미하거나 반대로 두려워하고 계속 그 안에 머물러 있다면, 당신은 악순환에 빠진 것입니다. 그래서 당신은 상상 속에 있을 수 있고, 환상 속에 있을 수 있습니다. 과학자가 말했듯이 이미지, 살아있는 발전, 자기 조직을 따른다면 그것은 살아 있고 현실이 될 것입니다. 선택의 연속 뒤에, 이 이미지를 다른 이미지의 연속으로 변형시키는 분기의 연속 뒤에, 지금 여기, 영원, 이미지를 따르는 동시에 속에 있는 또 다른 측면에 대해 이야기한다면. 전형적인 현재는 사람을 지혜로 인도합니다. 사람이 적절한 상태에서의 성찰, 한계로서의 금욕주의, 유한성에 대한 성찰, 죽음에 대한 성찰로부터 추출하는 지혜입니다. 오직 신경증 환자만이 죽음에 대해 고정된 방식으로 생각하고, 어떤 장벽을 밀고 이 장벽에 고정하고 거기에 머물게 됩니다. 명상적으로 이미지에 굴복하면서 죽음에 대해 다양한 방식으로 생각할 수 있습니다. 결국 크로노스는 죽음과 마찬가지로 일부 문화권에서는 낫을 들고 있는 것으로 묘사되기도 합니다. 중세의 철학자이자 연금술사는 죽음, 한계, 인간 존재의 나약함에 대한 성찰과 유한성을 상기시키기 위해 빈 눈구멍이 있는 두개골이 책상 위에 서 있는 판화에 자주 묘사되었습니다. 최대의 지혜는 이러한 것들에 대한 인식을 통해 나옵니다. 따라서 크로노스가 자신과의 상호 합의를 통해 사람에게 제한을 가하고 실제로 요소 중 하나로 입력하면 그 사람은 다소 현명해질 기회가 있습니다. 어느 것에서나이틀 동안 사람을 쓰러 뜨린 감기로 인해 사소한 제한이라도 적극적으로 생활 방식을 계속하는 능력을 제한합니다. 또는 무궤도 전차나 기차에 늦어서 제 시간에 어딘가에 도착할 수 있는 능력이 제한되는 것은 반성할 기회를 제공합니다. 이미지의 흐름에 항복할 시간이 없습니다. 혹은 오히려 모르고 지내면 잃어버릴 수도 있습니다. 당신은 특정한 일을 해야 한다고 생각할 수도 있지만, 대신에 당신은 일종의 강제 고립에 빠져서 그것을 하지 않습니다. 그러나 이것은 당신이 정말로 필요하다고 생각하는 것이 사실이 아닙니다. 정신적으로 계획을 세웠고 계획이 실현되지 않았으며 불우하고 제한적이라고 느낍니다. 이것은 인간의 어리 석음이지만 이것을 깨달으면이 순간 영혼의 일이 일어나기 때문에 더 현명해질 수 있습니다. 만약 당신이 이 우울증을 겪는다면, 그것으로부터 도망치지 말고, 당신이 놓쳤다고 생각되는 것을 즉시 보충하려고 하지 말고, 그것에 대해 명상적으로 생각하고 시간을 접촉하십시오. 또 다른 질문이 생깁니다. 후퇴해야 하는지 아니면 싸워야 하는지 이해할 수 있는 선은 어디에 있습니까? 결국, 흐름을 따라갈 수는 없으며 약간의 장애물에도 불구하고 일종의 극복이 필요한 것이 있습니다. 어떤 사람은 싸워서 얻고, 어떤 사람은 장애물에 직면하면 후퇴하고, 어떤 사람은 풍차에 맞서 싸웁니다. 대답은 다음과 같습니다. 둘 다 의미가 있습니다. 각 선택마다 다양한 원형의 가이드가 있습니다. 누군가가 풍차를 가지고 싸운다면, 이는 신 중 하나가 그에게 풍차와 싸우고 경험치를 얻으라고 지시하고 있다는 뜻입니다. 질문이 생깁니다. 이 논리에 따라 누군가가 지속적으로 그를 지시한다면 사람의 선택은 어디에 있습니까? 사람의 선택은 비유적으로 말해서 이 신이나 저 신의 목소리를 듣는 것, 이 광선 저 광선을 타는 것, 후퇴를 요구하는 목소리, 또는 싸우라고 요구하는 목소리를 듣는 것입니다. 목소리는 다른 hypostases, 다른 신에서 나오며 다른 경험을 제공하며 그중 하나가 더 정확하다고 말할 수 없습니다. 사람의 영혼 속에 그 사람에게 개인적으로 속한 곡물이 하나도 없다면 어떻게 될까요? 여기에는 변증법이 있습니다. - 모든 것이 그에게 속하고 모든 신이 그에게 속합니다. 어떤 의미에서 그는 신, 신화 및 원형 인물을 통해 자신을 지시합니다. 여기서는 인간이 신으로 구성되어 있다거나, 신이 인간을 만든다거나, 신이 꼭두각시처럼 인간에게 줄을 당기는 것이 아니라 문자 그대로 이해하는 것이 가치가 있습니다. 모든 것이 한 번에 여기에 있습니다. 인간은 신들의 집합체이고, 이것이 바로 인간이며, 모든 신은 그에게 속합니다. 각 신은 그를 특정 종류의 동기, 감정, 사고, 감각 쪽으로 움직입니다. 신의 언어를 사용할 필요는 없으며 다른 심리적 모델, 동기 및 가치에 따라 분류할 수 있습니다. 단지 신들의 언어는 세계에 대한 살아 있는 신화적 그림의 언어일 뿐입니다. 우리가 영혼을 모든 신을 하나로 연결하는 일련의 감각적이고 비유적인 채널로 인식한다면 영혼의 일은 이러한 동기 사이의 끊임없는 선택으로 구성됩니다. 음, 나는 이미 마지막 강의에서 이에 대해 이야기했습니다. 연출에 있어서 상황의 개념은 마음이 제약을 받는 상황이 많다. 그중에서도 한계를 밀어내야 하는 부분을 구별하고, 마음으로 사물의 본질에 대한 지식과 창의성에 공간을 주어야 하며, 설명할 수 없는 것을 마음이 설명하려고 해서는 안 되는 부분을 구별하는 방법을 배워야 합니다. 풍차와의 무의미한 싸움. 마음에는 명확한 기능적 목적이 있습니다. 즉, 설명이 이루어질 때 특정 현상을 설명하고 목록화하는 것입니다. 적어도 이 시대에는 근본적으로 설명할 수 없는 현상이 있고, 이는 때로는 즉시 명백해집니다. 마음도 언어와 함께 작동하기 때문에 언어가 누락되었을 수도 있습니다. 언어에는 이미지도 포함됩니다. 20세기 철학자 루트비히 비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein)의 유명한 말이 있습니다. “내 세계의 한계는 내 언어의 한계이다.” 나는 이 말이 그에게 어느 정도 크로노스로부터 왔다고 믿습니다. 결국 언어는 스스로 발전하는 시스템이기도 하며, 성장하고 분기하며 막다른 골목에 부딪히는 곳, 새로운 경향으로 분기하는 곳, 어쩌면 천년 후에는 가능합니다.사람들은 지금은 설명할 수 없는 것을 설명할 기회를 갖게 될 것입니다. 하지만 이제 그것을 표현할 언어가 없다면 그것은 벽에 머리를 부딪히는 것과 같습니다. 지금의 상황으로 볼 때 지금은 굳이 설명할 필요가 없는 근본적으로 불합리한 일들이 있다. 그리고 높은 수준의 언어 발달에 도달한 소수의 사람들만이 모든 단어가 경험이 없는 다른 사람들에게 제한되는 일련의 이미지들로 가득 차 있는 사람들입니다. 이런 많은 것을 설명하는 언어의 공간에 들어갈 수 있는 주요 철학자, 사상가, 문화 전문가, 과학자, 신비주의자 등이 바로 이들이다. 그러나 불행하게도 대부분의 사람들은 그 말을 이해하지 못합니다. 예를 들어 Derrida, Deleuze, Foucault와 같은 일부 현대 철학자의 책을 읽습니다. 개별 단어는 이해할 수 있지만 비유적인 연결이 없기 때문에 의미가 빠져 있지만 이것이 필요하지 않습니다. 이것은 우리에게 한계입니다. , 어떤 이유로 든 이미지는 다양한 측면, 다양한 관점, 맥락에서 다양한 연결로 상호 연결됩니다. 이것을 직관적으로 파악하는 것은 가능하지만, 그러한 시도는 일정 수준의 언어를 구사하는 사람들에 의해 이루어지지만 설명하기는 어렵습니다. 따라서 언어는 매우 중요한 것입니다. 언어가 당신을 통해 흐르도록 하고, 당신을 통해 흐르는 것을 깨닫고, 모든 단어와 문구 뒤에 있는 이미지의 전체 상호 연결을 깨닫는다면 언어의 경계는 실제로 확장됩니다. 이것이 언어의 경계 확장이고, 그에 따른 의식의 확장이다. 때로는 해석이 많기 때문에 한 단어로 매우 많은 것을 이해할 수 있습니다. 그리고 단어, 문장, 텍스트에서 볼 수 있는 해석이 많을수록 언어와 세계의 공간이 더 넓어집니다. 크로노스의 가설로 돌아가 보겠습니다. 근본적인 한계는 죽음입니다. 다음은 Hillman의 인용문입니다. “우리는 우리 내부에 짊어진 죽음과 거의 관련이 없기 때문에 마치 외부 힘처럼 외부에서 우리를 “덤벼드는” 것처럼 보입니다. 우리가 스스로 인식하지 못하는 것은 항상 외부에서 오는 것 같습니다. 신학은 죽음이 영혼의 주요 관심사라는 것을 항상 알고 있었습니다. 신학은 어떤 의미에서 죽음, 성례전, 장례 의식, 천국과 지옥에 대한 설명과 관련이 있습니다. 그러나 죽음 자체는 신학적인 조사에 거의 열려 있지 않습니다. 종교적 정경은 신앙 교리의 결과였습니다. 신권의 권세는 죽음에 관해 정해진 입장을 나타내는 대포에서 그 권세를 끌어냈습니다. 이 입장은 종교의 형태에 따라 다를 수 있지만 항상 존재합니다. 신학자는 죽음에 관한 자신의 입장이 무엇인지 알고 있습니다. 성경, 전통, 전문 기술은 신학자가 죽음이 존재하는 이유와 죽음과 관련하여 그에게 기대되는 행동을 설명하는 데 도움이 됩니다. 신학자의 심리학과 그의 힘의 희망은 죽음 이후의 삶에 대한 교리입니다. 영혼의 존재에 대한 신학적 증거는 죽음의 규범, 즉 불멸의 규범, 부활의 죄, 심판의 날과 너무 연결되어 있어 죽음에 대한 공개적인 연구는 신학 심리학의 기초에 의문을 제기합니다. 우리는 신학적 입장이 심리학적 입장의 반대 극에서 시작된다는 점을 기억해야 합니다. 이는 데이터가 아닌 교리에서 시작됩니다. 석화되고 무생물적인 경험으로부터. 신학은 종교적 힘의 한 측면을 구성하는 죽음에 대한 세련된 믿음 체계의 기초를 영혼으로부터 요구합니다. 영혼이 없다면 인간은 죽음에 대한 고대의 신권 독점권을 합법화하기 위해 신학이 영혼을 발명할 것이라고 기대할 수도 있습니다.” 우리는 사람이 죽기 전에 열매를 맺는 시간이 얼마나 되는지 모릅니다. 우리는 영혼이 죽는지 전혀 모릅니다. 플라톤이 대화 "파이돈(Phaedo)"에서 처음 말했고, 다른 출처에서 반복되고 때로는 과장되고, 반박되고, 문맥에서 벗어난 철학적 격언은 사실로 판명되었습니다. 철학은 죽음과 죽음에 대한 욕망입니다. 철학자는 대개죽음의 관점에서 삶을 바라보고, 삶의 관점에서 죽음을 바라본다. 삶과 죽음은 함께 세상에 들어온다. 눈과 눈이 위치한 눈구멍은 동시에 태어납니다. 사람은 태어나는 순간 이미 죽을 나이가 되었습니다. 그는 계속 살아가면서 계속해서 죽는다. 죽음은 의학에 의해 결정되고 법적으로 확립된 그 순간뿐만 아니라 끊임없이 다가오고 있습니다. 내 삶의 모든 사건은 나의 죽음에 영향을 미치며, 우리는 하루하루 살아가면서 죽음을 창조합니다. 논리적으로 반대 견해가 있을 수 있습니다. 죽음에 반대하는 모든 행동, 죽음에 저항하는 모든 행동은 생명에 해롭습니다. 철학은 삶과 죽음을 하나로 묶어서 생각할 수 있다. 철학의 경우, 프로이트가 에로스와 타나토스의 이미지로 양극화한 상호 배타적인 반대일 필요가 없습니다. 죽음은 삶의 유일한 절대 현실이자 유일한 보장이자 진실입니다. 모든 생명이 고려해야 할 유일한 상태이기 때문에 죽음은 선험적으로 사람에게 속하는 유일한 것입니다. 삶은 성숙하고 발전하며 죽음을 향해 노력합니다. 그녀의 진정한 목표는 죽음이라는 것이 밝혀졌습니다. 우리는 죽기 위해 산다. 삶과 죽음은 서로 속에 들어 있고, 서로 보완하며, 서로의 관점에서만 이해할 수 있습니다. 삶은 죽음을 통해 그 가치를 획득하는데, 죽음을 추구하는 것은 철학자들이 흔히 권하는 삶이다. (특히 소크라테스를 시작으로) 산 자만이 죽을 수 있다면, 죽어가는 자만이 진정으로 살아 있는 것이다. 플라톤은 소크라테스의 입을 통해 철학은 죽음을 위한 연습이라고 말했습니다. 이것은 필멸의 시험의 한 형태입니다. 그녀는 "세상에 죽어가는 것"이라고도 불렸다. 당연히 죽음은 육체의 죽음일 뿐만 아니라, 삶의 지혜를 깨닫기 위한 세상과의 이탈, 세상과의 분리이다. 인간의 문제를 해결할 때 첫 번째 메시지는 그것을 자신의 경험으로 생각하라는 것입니다. 사람은 문제와 연결함으로써 문제의 본질을 이해합니다. 그는 죽음을 통해 죽음의 문제에 접근한다. 그리고 우리는 태어날 때부터 끊임없이 죽습니다. 죽음의 문제에 접근하려면 육체가 육체에서 죽는 것과 비슷하게 매일 영혼이 죽어야 합니다. 그리고 육체가 새로워지듯이, 영혼도 필멸의 경험을 겪은 후에 다시 태어납니다. 인간의 경험은 중요합니다. 때로는 카타르시스로 나타나기도 하고, 때로는 일종의 명상 수행, 죽음요법, LSD 복용의 결과로, 때로는 삶의 위기와 한계의 결과로 나타나기도 합니다. 결과적으로, 죽음의 문제에 대한 작업은 환상으로 세상을 위해 죽는 것, 죽음이 실제로 존재하지 않는다는 희망을 뒷받침하는 것, 그리고 그 본질에 대한 신선한 생명적 관심의 표현으로서 "생명으로 죽는 것"으로 구성됩니다. 이 대립 속에 사는 것과 죽는 것은 서로를 전제로 하기 때문에, 죽음을 막는 모든 행동은 삶을 막는다. 죽는다는 것은 어떻게 사는가를 의미합니다. 그리고 여기서 우리는 다시 한 번 Chaika로 돌아갑니다. Kostya Treplev가 쓴 World Soul의 독백: “사람, 사자, 독수리와 자고새, 사슴뿔 사슴, 거위, 거미, 물 속에 사는 조용한 물고기, 불가사리 및 눈으로 볼 수 없는 것들 -한마디로 모든 생명, 모든 생명, 모든 생명은 슬픈 원을 완성하고 사라졌습니다... 수천 세기 동안 지구는 단 한 마리의 생물도 가지고 있지 않았으며 이 불쌍한 달은 등불을 헛되이 켜었습니다. . 두루미는 더 이상 초원에서 비명을 지르며 깨어나지 않으며, 린든 숲에서는 풍뎅이 소리도 더 이상 들리지 않습니다. 춥다, 춥다, 춥다. 비어 있고, 비어 있고, 비어 있습니다. 무섭고, 무섭고, 무섭다. (정지시키다). 생명체의 몸은 먼지로 사라지고 영원한 물질은 그들을 돌로, 물로, 구름으로 바꾸고 그들의 영혼은 모두 하나로 합쳐졌습니다. 공통 세계의 영혼은 나다... 나... 나는 알렉산더 대왕, 카이사르, 셰익스피어, 나폴레옹, 그리고 마지막 거머리의 영혼을 가지고 있습니다. 내 안에는 사람의 의식이 동물의 본능과 합쳐져 내 안의 모든 것, 모든 것, 모든 생명을 기억합니다제가 직접 다시 한번 경험하고 있습니다. 나는 혼자다. 백년에 한 번씩 나는 말하려고 입을 열었는데, 이 공허함 속에서 내 목소리는 둔탁하게 들리는데, 아무도 듣지 못한다... 그리고 너희 창백한 빛들이여, 내 말을 듣지 말라... 아침에 썩은 늪이 새끼를 낳는다 당신, 그리고 당신은 새벽까지 방황하지만 생각도 없고 의지도 없고 삶의 떨림도 없습니다. 영원한 물질의 아버지인 악마는 당신에게서 생명이 일어나지 않을 것을 두려워하여 매 순간 돌과 물 속에서처럼 원자 교환을 수행하며 당신은 끊임없이 변화합니다. 우주에서는 오직 영만이 불변하고 변함없이 남아 있습니다. 텅 빈 깊은 우물에 던져진 죄수처럼 나는 내가 어디에 있는지, 무엇이 나를 기다리고 있는지 모릅니다. 나에게 숨겨지지 않은 유일한 것은 물질적 힘의 시작인 악마와의 완고하고 잔인한 투쟁에서 내가 승리할 운명이며, 그 후에는 물질과 정신이 아름다운 조화로 합쳐지고 세상의 왕국이 올 것이다. 하지만 이런 일은 조금씩, 수천년의 긴 세월이 지나 달과 밝은 시리우스, 그리고 지구가 먼지로 변할 때만 일어날 것입니다... 그때까지는 공포, 공포..." 이 목소리가 아닌가? 체호프가 그토록 훌륭하게 인식한 크로노스의 말을 니나 자레치나야의 입에 집어넣은 것은 무의식입니다. 우리는 수영하는 사람처럼 바다의 파도를 따라 미끄러질 수 있으며 항상 새로운 것이 깊은 곳에서 표면으로 솟아오릅니다. 정신과 마찬가지로 인생에서도 우리는 끊임없이 새로운 상황에 적응해야 하는 필요성에 직면합니다. 필멸의 염려를 거부할 때 우리는 삶의 가장 본질적인 질문을 거부하고 삶을 미완성으로 남겨 두는 것입니다. 이 경우 유기적 죽음은 우리가 근본적인 질문에 직면하는 것을 방해하고 구원의 기회를 박탈합니다. 전통적으로 저주라고 불리는 그러한 영혼 상태를 피하기 위해 우리는 그것이 우리에게 오기 전에 죽어야합니다. 여기에서 다시 한 번 죽은 자의 왕국의 신 통치자 인 하데스에게로 돌아가서 맥락을 확장하는 것이 적절합니다. 그에 대한 아이디어: 제우스가 황제 역할을 한다면 하데스는 추기경과 같고 회색 추기경과 같습니다. 제우스의 목소리는 크고 직접적이며 정확합니다. 하데스는 본능의 부름을 통해 우회적인 경로를 따릅니다. 사람들이 본능을 느끼고 경험할 수 있다면 그것은 직접적일 것입니다. 그건 그렇고, 하위 신들이 이제 자신을 드러내고 본능과의 연결이 사라졌기 때문에 사람들에게 영혼의 일부를 줄 준비가되어 있습니다 (지구와 연결된 작은 부족, 건강한 본능에 따라 사는 농민 제외). 이는 조금 더 인류가 일반적으로 지구에서 무언가, 육체적으로 또는 일종의 정신병, 신체에서 엄청난 이탈로 아무데도 날아갈 것임을 의미합니다. 사람들이 하데스에서 빌린 힘을 되돌려 줄 것이라는 사실에 대한 대가로 그는 흙을 되돌려줍니다. 왜냐하면 고통스러운 상황에서 그들은 일반적으로 육체의 경험, 신체의 감각, 고통과 관련된 영혼의 부분을 그에게 정확하게 주기 때문입니다. . 그리고 몸의 느낌이 없으면 사람은 더 이상 사람이 아닙니다. 일부 영적 구도자에게는 충격적으로 들릴 수도 있지만, 사람은 무엇보다도 육체이므로 몸을 통해 자신을 경험할 때까지는 어떤 영혼도 찾을 수 없으며 때로는 고통과 질병을 통해 사람이 육체로 돌아가야 합니다. 그렇지 않으면 모든 사람이 영으로 달려가 고통을 겪지 않도록 육체와 인간을 포기합시다. 아, 아파요, 아 하데스, 도와주세요! - 자연적으로 다르게 들리지만, 무의식적으로, 자궁에서, 유아기, 그리고 종종 성인기에도 들립니다. 사람은 자신이 신이나 어떤 종류의 신에게로 향하고 있다고 생각하거나 단순히 내부적으로 도움을 구하고 있다고 생각하지만 고통을 겪고 있기 때문에 그 호소는 하데스로 끝납니다. “나를 마취시켜주세요!” - 마치 그 사람이 이렇게 말하는 것 같습니다. 이리 와요. 진통제를 좀 드세요. 당신은 부분적으로 더 이상 몸 안에 있지 않습니다. 당신은 더 쉬울 것이고 신경증에 걸릴 것입니다. 신경증 환자는 신경증의 네 벽 안에 삶으로부터 숨어 있기 때문에 건강한 사람보다 문제가 훨씬 적습니다. 수천 년에 걸쳐 신들에 대한 이러한 호의는 이러한 과정의 특정 한계에 도달했기 때문에 하위 신들은 접촉하고 빚을 받아들일 준비가 되어 있습니다. 사람을 훈련시키는 전체 고객의 복잡한 시스템이 구축되었습니다. 역설적인 움직임을 구축하는 가장 발전된 Zen 멘토의 기술에 대해 설명합니다. 유전체 고객은 훨씬 더 세련된 메커니즘, 기술, 도발 및 수익을 보유하고 있습니다. 이 게임에 참여하면 최대한의 플레이를 즐길 수 있습니다. 이제 상환하고 빚을 갚을 기회가 생겼습니다. Hades의 전략은 간단합니다. 그는 사람을 위협하고, 도발하고, 사람을 삶과 죽음의 위기에 빠뜨리므로 결과적으로 사람은 삶을 더 소중히 여깁니다. 그는 이 벼랑끝에 이르렀다. 자신의 영혼의 일부를 그 신이나 다른 신에게 판 사람들은 동시에 생명의 가치를 평가할 수 없습니다... 게임은 어떤 의미에서 인간의 규칙에 따라 진행되지 않으며, 사람이 이러한 규칙을 파악하기가 어렵습니다. 그는 성공하고 나면 인본주의와 안보에 대한 환상이 없다는 것을 이해합니다. 모든 것은 실제 모드에서 발생합니다. 전쟁, 대격변, 이 모든 것은 경험, 고통, 박탈, 상실, 죽음에 대한 두려움, 결국 죽음 자체에 대한 가장 귀중한 경험으로 경험하도록 사람에게 주어집니다. 신들 중 일부는 심리 치료사처럼 행동하고, 위로하고, 경고하고, 격려하고, 일부는 자극하고, 일부는 어려운 상황을 준비하지만 그 사람 자신이이 신들의 총체이기 때문에 선택합니다. 나는 채널을 통해 모든 것이 빛나고 빛나는 의식 수준에 도달했다는 말을 자주 듣습니다. “친애하는 인류여, 모든 것이 잘 될 것입니다. 우리는 당신을 사랑합니다.” 물론 우리는 특별한 사랑, 진정한 신성한 사랑으로 사랑합니다. 여기에는 고통, 괴로움, 죽음 및 기타 모든 것을 가하는 것도 포함됩니다. 인간이 신의 학교를 거쳐 신으로부터 자유로워지고, 신이 인간으로부터 해방되어 완전히 새로운 문명이 일어나는 것이 그들에게는 중요합니다. 어떤 의미에서는 인간이 신을 만들었고, 이제 신이 인간과 놀고 있는 셈이다. 여기서 변증법은 상호적이고 사람들이 무의식적인 것처럼 보입니다... 그래서 이런 식으로 신들은 우리 자신을 자유롭게 하는 방법을 가르쳐줍니다. 까다로운 과정은 진화입니다. 나는 이미 하데스가 두려움, 불안, 절망, 우울증, 절망을 통해 가르친다고 말했습니다. 예를 들어 제우스는 성공과 행운의 휴거를 통해. 그러나 신성한 관점에서 볼 때 이 모든 감정은 서로 더 좋거나 나쁘지 않습니다. 그들은 모두 경험을 제공하며, 모두 통과하여 인류의 다른 수준에 도달해야 합니다. 어떤 사람들은 이러한 교훈을 이해하지만 다른 사람들은 그렇지 않습니다. 인류는 정신적 구조, 교리, 집착 등의 형태로 너무 많은 장벽을 세웠고 신의 직접적인 언어를 인식하는 방법을 잊어버렸습니다. 꿈조차 사람들이 이해할 수 없게 되었기 때문에, 꿈이 해독된 지 2000년이 지났지만, 이제 분석 과정에서 꿈을 통해 오는 직관의 신호를 이해하기 위해서는 심리치료사가 필요합니다. 직관은 우리의 목소리입니다. 완전히 다른 목적을 갖고 있었음에도 불구하고 우울증은 자살의 이유가 되었습니다. 두려움은 자신에게서 도망가거나, 자신에게로 물러나거나, 자신을 고립시키거나, 기껏해야 심리치료사를 방문하는 핑계로 인식되며, 두려움은 본능으로 살아가고 느껴져야 합니다. 종교적, 과학적, 정치적, 신학적인 모든 종류의 교리와 가르침은 인간을 신의 언어에서 떼어 놓았고 더 이상 이해할 수 없게 되었습니다. 신들의 교훈은 교리, 신념, 서적 종교 설교, 소화되지 않고 경험으로 경험되지 않은 정보를 통해 단어의 최악의 의미에서 머리를 통해서만 인식되기 시작했습니다. 신으로 가는 길은 동시에 본능으로 가는 길이지, 알려지지 않은 영혼으로 가는 길은 아닙니다. 정신은 또한 본능이며 육체나 인간의 형태와 분리될 수 없습니다. 궁극적인 단계에서 그렇습니다. 이는 사람이 자신의 신체와 감정, 본능과 성격을 통해 살다가 집단 세계의 완전히 다른 경계에서 자신을 깨닫게 되는 또 다른 수준의 인류로의 전환입니다. 그에게 열린 정신의 가능성은 정신, 그 이전에는 공허한 추상이다. 영은 모든 것, 신들, 영혼, 육체에 퍼져 있습니다. 영-영혼-육체의 이러한 구분은 매우 자의적이며 본질적으로 잘못된 것입니다. 왜냐하면 그것들은 모두 서로 너무 얽혀 있어서 원칙적으로 한 가지를 분리하는 것이 불가능하기 때문입니다. 경계도 없고 모두 하나의 대기업이다. 예를 들어, 어떤 사람이 어떤 종류의 고통을 피하고 싶어하고 자신의 영혼의 일부를 하데스에게 주면 어떤 식 으로든 훈련을 위해 그에게옵니다. 그는 그녀를 그의 왕국 주변으로 데려가서 그녀에게 이 모든 것을 보여주고,만질 수 있는 기회. 그러나 이때 사람은 영혼이 부족할뿐만 아니라 몸의 일부가 나무이고 일부 근육 그룹이 덩어리처럼 압축되어 있으며 일반적으로 평활근, 골격근 및 장기 근육이 하데스와 연결되어 있습니다. . 저것들. 그분은 영혼과 육체를 동시에 주셨습니다. 그리고 그것은 만성화되고 통증과 신체 일부가 느껴지지 않습니다. 그것은 근육 클램프, 블록입니다. 그것은 하데스의 소유입니다. 그러나 종을 소유하는 것뿐만 아니라 그곳에서 어떤 경험을 하고, 반드시 돌려받아야 합니다. 게다가 이것은 하데스와 관련된 뿌리깊은 문제이기 때문에 마사지를 해도 이러한 깊은 경련에 도달할 수 없습니다. 도달할 수 없는 평활근의 일부 영역은 만성적으로 긴장되어 있으며, 예를 들어 사람이 스스로 일하고 이러한 클램프에 도달할 수 있는 깊은 마사지 마스터를 찾을 수 있다고 하더라도 그가 할 수 있는 최대치는 이 긴장을 완화하는 것입니다. 하루나 이틀, 아마도 한 달 동안 여러 세션이 있습니다. 그러나 그 이유는 육체가 아니라 영혼(영혼의 일부)이 하데스에 있다는 사실이기 때문에 항상 마사지 치료사에게 가지 않을 것입니다. 이것은 사람이 헤르메스, 아테나 또는 다른 사람과 무의식적으로 "계약"을 맺은 경우 여기에서 신체 중심 작업(딥 마사지, 요가, 기공 및 기타 유형의 신체 관행)으로 그 결과를 제거할 수 있으며 "계약"이 "는 Hades와 함께 있거나 더 나쁜 경우 Chernobog와 함께라면 여기서는 육체적 일에만 국한되지 않습니다. 그러나 반복합니다. 사람이 진심으로 그리고 가장 중요한 것은 올바른 주소로 향하면 하위 신들이 뼈와 깊은 근육 모두에서 긴장을 풀 준비가 된 때입니다. 이는 몸과 혼과 영이 분리될 수 없기 때문에 가능한 일이다. 그리고 요점은 사람이 준비가 되었는지, 안전에 대한 환상에 기반한 세상에서 살기로 결정하는 것이 아니라 자신이 죽을 것이라는 사실로 인한 고통과 공포를 자신의 삶에 받아들이기로 결정하는 데 동의한다는 것입니다. (하이데거는 이것을 사람이 죽음을 향해 살고 있다는 것을 영혼 깊은 곳까지 깨달을 때 경험하는 무의 공포: 존재에서 죽음을 향한 진정한 길은 시작되고 공포와 고통을 겪습니다. 사람들이 아직 알 필요가 없는 많은 정보. 대부분의 경우 사람들은 집단 무의식에 저장된 엄청난 양의 정보를 받아들일 준비가 되어 있지 않습니다. 어떤 사람들에게는 이 정보가 심리치료적으로 어느 정도 공개되고, 다른 사람들에게는 준비가 되면 더 깊은 실존적 정보가 공개됩니다. 연락하고 이 정보를 공개하는 방법은 무엇입니까? - 레시피는 매우 간단합니다. 자신의 감정을 살아보고, 고통, 공포, 황홀함, 사랑, 분노를 경험하세요. 포기하지 말고, 도망치지 마세요. 마음이 열린 만큼 접촉이 올 것입니다. 꼭 그런 것은 아니지만, 말을 통해서일 수도 있습니다. 아마도 감정, 직관, 꿈, 감각을 통해서... 다시 말하지만, 당신이 부정적이라고 생각하는 당신의 특성, 즉 탐욕, 인색함, 복수심, 파괴에 대한 욕망 - 그것들을 억누르고 그런 척할 필요가 없습니다. 당신은 "좋은 소년이나 소녀"입니다. 탐욕-적어도 자신에게 인정하고, 이 인식을 몰아 내지 말고, 생활하고, 즐기십시오. 한 번 필요했으므로 자신을 속이지 마십시오. 아마도 살고 깨닫는다면 놓아 줄 수 있습니다. 하데스와 대화를 나누세요. 자신에게 마음을 열고 인정하고 변장하지 마십시오. 이 모든 것은 모든 사람에게 있으므로 접촉, 대화, 이런 형태가 있을 것입니다. 그런데 대화에는 합리적인 이해와 말이 필요한 것이 아니기 때문입니다. 이것은 가장 효과적인 접촉 형태입니다. 수세기 동안, 특히 서구 문명에서 인류는 감정을 좋은 것과 나쁜 것으로 나누어 왔으며 그에 따라 "나쁜" 감정으로부터 도망쳐 무의식 속으로 억압하기도 했습니다. 이것이 바로 사람들이 자신의 함정에 빠지는 방식입니다. 이것은 한때 깨끗함을 위해 똥을 내지 않기로 결정하고 하루나 이틀 동안 똥을 내지 않았다가 똥을 내기 시작했지만 교차로마다 똥을 내지 않았다고 모든 사람에게 확신시킨 상황과 유사합니다. 그리고 당신은 이천년 내지 삼천년 동안 이 말을 해왔습니다. 이제 갈 곳이 없다는 것을 깨달았고 고백해야했지만 이미 어색했습니다. 수세기 동안 입에 거품을 내며 깨끗하다고 ​​주장했습니다. 이 어색함을 극복해야 합니다. 다른 방법은 없습니다. 이렇게 하면 평판을 잃을 수 있습니다"좋고 정확"하지만 삶에 더 가까워집니다. 이 모든 "올바름"과 "선함"은 마음의 속임수입니다. 예, 옛날 옛적에 신들은 "좋은"과 "나쁜"을 나누기 위한 전제 조건을 만들었지만 모든 학습은 목표가 있고 역사적입니다. 지금은 다른 시대입니다. 인류는 이미 진흙에 얼굴을 부딪쳤습니다. 이제 돌아올 시간입니다 삶에, 살아있는 본능에. 신들은 바로 본능이다! 신이시여, 자연이 바로 그것입니다. 신이 "똥을 내지 않는다"(은유적으로), 하얗고 푹신푹신하다, 육체와 아무 관련이 없다고 말하는 것은 어리석은 일입니다. 그리스인들은 신들에 더 가까웠고 육체를 존중했습니다. 육체-영혼-영은 하나의 것이며 편의상 좌표계로서 분리하는 것이 불가능하다는 것을 이해했습니다. 신은 생명의 본능입니다. 하나에 대해 이야기한다면... 일차 본능입니다. 낮과 밤, 영감과 지루함, 탄생과 죽음 등 모든 것이 담겨 있습니다. 신은 신체, 물질로부터 멀리 떨어진 곳에 있지 않으며 욕망, 본능, 필요, 가치, 동기, 감정, 감정, 감각을 반영합니다. 그것은 육체와 별개로 일시적인 것이 아닙니다. 그리고 기본과 숭고 등의 구분이 없습니다. 이러한 모든 범주는 사회 질서의 결과로 발생하지만 어떤 이유로 필요하고 허용되었으며 사회가 없으면 사회가 존재하지 않았을 것이며 사회 없이는 사람이 진화할 수 없었습니다. 여기에는 매우 복잡한 변증법이 있습니다... 사회는 제한하고, 압박하고, 억압하지만, 그것 없이는 불가능합니다... 그래서: 신은 본능입니다. 크로노스와 하데스는 복잡한 본능, 즉 죽음의 본능을 구성합니다. 육체적 죽음뿐만 아니라 영혼이 필요로 하는 필멸의 경험, 예를 들어 James Hillman이 말한 "The Seagull"로 돌아가 보겠습니다. Kostya Treplev는 약한 젊은 자아이며 마지막 막에서는 그는 자신의 야망이 무익하다는 것을 확신하고 있으며, 가장 중요한 것은 Psyche-The Soul의 화신이었던 Trigorin과의 배신에도 불구하고 그가 사랑에 빠진 연극 Nina Zarechnaya의 마지막 막에서 만난 것입니다. 그녀는 영혼의 이미지이며, (그가 쓴) 세계 영혼의 젊은 이상이나 프시케와의 관계를 잃은 지 오래되었습니다. 그녀도 일상과 속물주의에 빠졌습니다. 그는 준비되지 않은 약한 자아입니다. , 자살합니다-자살합니다. 그러나 "The Seagull"의 모든 캐릭터를 구현하는 영웅은 우리 시대의 일종의 영웅, 즉 오래된 것이 파괴되고 새로운 것이 아직 발생하지 않은 바로 그 과도기의 영웅이라고 말하고 싶습니다. 이 영웅은 분열증입니다. 그의 자아는 여러 조각으로 나뉘고 대신 젊고 약한 자아, 즉 - Kostya, 나이가 많지만 약한 자아가 남아 있습니다 - 또한 위대한 어머니의 포옹에서 벗어나지 않은 Trigorin. 나이와 사회적 지위 외에도 그는 미성숙하고 버릇없는 애니 마인 Arkadina와의 연결을 통해 모성 복합체에 대한 집착이라는 동일한 문제를 안고 있습니다. 약한 자아인 코스티아의 죽음은 헛된 일이었고 어떤 변화도 가져오지 않았습니까? 결국 Hillman이 요구하는 필멸의 경험이 일어났습니다... Chekhov는 우리를 교차로에 남겨두고 Treplev의 자살로 연극을 끝내고 제가 보기에 그는 매우 현명하게 행동하는 것 같습니다. 선택. 실제로 Tuzenbach가 결투에서 죽는 "Ivanov"와 "Three Sisters"에서와 마찬가지로 영혼의 작업에 대한 미성숙 한 동기를 나타냅니다. 하지만 그 자리에 새롭고 성숙한 동기가 생길까요? – UNKNOWN, 우리는 The Cherry Orchard에서와 마찬가지로 오래된 모든 것이 죽고, 과수원이 베어지고, 과거의 기억이 죽는 것처럼 스스로 결정합니다. 늙은 하인 Firs... Chekhov, Jung과 Hillman을 예상하고 다른 많은 심리학자들 그리고 체호프 이전과 그 이후에 살았던 철학자들은 힐먼이 증명했듯이 필연적으로 영혼에 대한 필멸의 경험과 연결되는 그의 각 연극 (아마도 보드빌 제외)에서 우리를 변화의 순간으로 데려 간 다음 우리를 떠납니다. 우리 자신과 함께... 힐먼의 작품 "자살과 영혼"에서 한 가지 더 인용하겠습니다. “철학은 우리가 매일 죽음을 준비하고 있다고 말합니다. 우리 각자는 자신 안에 "죽음의 배"를 만듭니다. 이런 관점을 바탕으로 우리는 우리 자신의 죽음을 창조함으로써 매일 우리 자신을 죽이게 됩니다.죽음은 자살이다. “사자의 공격으로든, 심연에 떨어지든, 열병으로든” 모든 죽음은 우리 자신이 만든 것입니다. 그리고 우리는 릴케처럼 “오 하느님, 모든 사람에게 각자의 죽음을 주십시오”라고 묻지 않을 수도 있습니다. 왜냐하면 이것이 바로 하느님께서 우리에게 주시는 죽음이기 때문입니다. 비록 우리가 그것을 좋아하지 않기 때문에 이해하지 못하더라도 이것이 바로 하느님께서 우리에게 주시는 죽음이기 때문입니다. 사람이 자신의 삶의 틀을 건물처럼 위로 쌓아올려 계단을 한 계단, 한 층 올라가다가 높은 창 밖으로 나오거나 심장마비나 뇌졸중으로 넘어질 때, 그는 자신의 창조적인 계획을 깨닫지 못하는 것이 아닐까. 자기 죽음이 그에게 주어진 것이 아니냐? 이러한 관점에서 볼 때 자살은 더 이상 죽음에 들어가는 방법 중 하나가 아닌 것 같습니다. 이 경우 모든 죽음은 자살이기 때문입니다. 철학의 관점에서 보면 의식적으로 죽음을 향해 나아가는 것이 더 나은 "배"를 만드는 것입니다. . 이상적으로는 나이가 들수록 점점 더 파괴할 수 없게 되어 육체가 무너지는 것에서 두려움 없이 시기적절하고 쉬운 방법으로 전환될 수 있습니다. 우리가 우리 내부에 건설하는 이 죽음은 영원한 구조이며, 영혼이 부패하고 일시적이며 필멸의 것들에 둘러싸여 사는 “이상하고 신비한 배”입니다. 그러나 죽음은 쉬운 문제가 아닙니다. 죽음은 추악하고 잔인하며 고통스러운 과정입니다. 그러므로 철학이 제안하는 죽음을 향한 의식적 움직임은 우리 종교와 문화의 영웅들의 이미지로 구현되는 인간의 주요 성취가되어야합니다. 삶에 대해 단호하게 '아니요'라고 대답할 수 있을 때까지, 이는 실제로 '예'라는 대답과 같지 않습니다. 우리가 할 수 있는 유일한 일은 집단적 흐름, 생명의 강을 따라가는 것입니다. 이 흐름에 맞서는 개인은 모든 대안 중 첫 번째로 죽음을 경험합니다. 왜냐하면 삶의 흐름에 반대하는 사람은 삶의 반대자이고 죽음과 동일시되기 때문입니다. 다시 한 번 말하지만, 삶의 집단적 흐름에서 자신을 분리하고 자신 안에 있는 개성을 발견하려면 필멸의 경험이 필요합니다.” 또한 다윈주의, 프로이트주의, 니체주의, 원자론 등의 영향으로 종교적 교리가 무의식적으로 무너진 주요 상황에 대해 글을 쓸 때 체호프의 영웅들이 등장합니다. 그것은 아직 지어지지 않았습니다. 아직 도착하지 않은 죽음과 재생의 경험의 서곡입니다. 우리는 타로의 12번째 아르카나와 13번째 아르카나 사이의 전환 과정에서 여전히 대중을 끓이고 있습니다. 그리고 Chekhov는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. “개성에는 용기가 필요합니다. 그리고 고전 시대부터 용기는 자살 주장과 연관되어 왔습니다. 어려운 삶의 시험을 선택하는 것과 자신의 결정으로 미지의 세계에 들어가는 것이 모두 필요합니다. 영혼은 많은 필멸의 경험을 겪지만 육체적인 삶은 계속됩니다. 그리고 육체적인 삶이 끝나갈 때, 영혼은 종종 현상의 연속성을 보여주는 이미지와 경험을 창조합니다. 과정으로서의 인식은 끝이 없어 보입니다. 영혼에게는 불멸도 사실이 아니며 죽음도 끝이 아닙니다. 우리는 불멸성을 증명할 수도, 반증할 수도 없습니다. 정신은 이 질문을 열어둔다.” 이것이 힐먼이 영혼, 자살, 죽음의 경험의 문제를 보는 방식이다. 그리고 이제 이러한 입장에서 우리는 이미 모든 것을 다 알고 있는 체호프의 “세 자매”의 줄거리로 돌아갈 수 있다. 힐만의 철학을 바탕으로 크로노스, 하데스, 13m 올가미와 관련된 개념 장치. 이 이야기를 살아감으로써 우리는 용기를 보여주거나 적어도 보여줄 기회를 갖게 된다고 말할 수 있습니까? 잠시 이 질문에서 물러나서, 우리가 고전 작품, 동화, 신화를 읽었는지 여부에 관계없이 우리는 이러한 이야기를 잠재적으로 우리 안에 가지고 있다고 설명하겠습니다. 이 플롯 각각은 영혼의 미로에 있는 길이며, 우리는 그것을 다신교적 비구조적 리좀으로 묘사하기로 동의했습니다(이에 대해서는 첫 번째 강의에서 자세히 설명합니다). 그리고 더영혼이 발달할수록 여기저기서 서로 부딪치고 교차하는 점점 더 많은 길을 따라 걸을 가능성이 높아지고, 원형 플롯과 삶의 변형을 최대한 활용하거나 심지어 새로운 길과 새로운 길을 만들 수도 있습니다. 당신의 삶과의 교차점-계속해서 각 세대의 영혼과 함께 세계 세계를 창조하는 것입니다. 제 생각에는 "세 자매"의 줄거리를 다시 살펴보고 동시에 다음과 같은 방법을 사용할 것입니다. Jung의 학생 Maria Louise von France가 동화를 해석했습니다. 세 자매: 이리나(Irina), 마샤(Masha), 올가(Olga) - 이들은 세 가지 주요 기능(감각적, 직관적, 감각적)이고, 네 번째는 하위 기능(줄거리로 판단하면 아마도 사고일 가능성이 높음)입니다. 이것은 약속을 보여준 형제 안드레이입니다. 그러나 하위 기능이 될 운명이며 미개발 상태로 남아 있습니다. 더욱이, "세 자매"의 줄거리에서 우리는 안드레이의 아내 나타샤의 이미지로 나타난 그림자 아니마의 영향을 받게 되는 것도 이 기능을 통해서입니다. Tuzenbach는 감각 기능 개발을위한 동기 부여 (다른 기능과 마찬가지로 WORK를 꿈꾸던 Irina)이지만 동기는 바람직하지 않고 오히려 마음에서 나오므로 단순히 죽음에 이르게됩니다 (Irina는 Tuzenbach를 사랑하지 않습니다. 나는 그와 결혼하기로 동의했지만 언니 올가처럼 늙은 하녀로 남아 있지 않고 결국 일을 시작하려고 노력하고 싶습니다). 주요 기능은 감각적이지만(Olga), 더 정확하게는 주요 기능의 정의에 따라 비즈니스(체육관의 교사)에 관여하지 않지만 그가 원하지만 제거할 수 없는 일상적인 문제입니다. 의, 연극이 끝날 때 동일한 일상적인 작업(체육관 관장)으로 승진만 받았습니다. 직관적 기능을 의인화하는 마샤도 발전하지 않습니다. 말하자면 그녀의 어리석은 늙은 남편 Kulygin이 의인화하는 소부르주아 세계에 정착했으며 Vershinin 대령에 대한 낭만적 인 사랑의 모습 만 나타납니다. 비현실적인 것, Vershinin 자신의 말에 따르면 "우리 이후 200년 또는 300년 후"가 곧 일어나지 않을 것입니다. 이 사랑의 출현만이 바람의 신선한 향기를 가져옵니다. 짧은 시간이며 가능했던 것에 대한 향수만을 허용합니다. 사람이 그렇게 믿고 싶어하고 보조 직관 기능으로는 완전히 실현할 수 없는 천상의 꿈입니다. 그리고 1 층에는 한때 자매의 고인이 된 어머니와 술취한 늙은 의사 Chebutykin 인 Andrei와 절망적으로 사랑에 빠진 가족의 오랜 친구가 살고 있습니다. 젊은 사람들의 쾌활한 장교 Fedotik과 Rode의 이미지에서 자발성과 심지어 쾌활함과 장난의 순간이 때로는 산만해졌지만, 아쉽게도 그들은 매우 짧고 매우 일시적입니다... 우리가 이미 위에서 이야기한 참모 선장 Solyony, 또한 일화적이지만 그 자신의 방식으로 일화적입니다. 그는 순간적으로 더 많은 것처럼 끊임없이 배경에 어렴풋이 나타납니다. 실제로 그는 죽음을 상기시킬뿐만 아니라 죽음이있는 그림자 인물입니다 (적어도 먼 곳에서는 -가져온 동기 - Tuzenbach)는 액션의 시작부터 이미 무르익었고 액션이 끝날 때까지만 기다리고 있었습니다. 복수심에 불타는 Aleko, 우울한 Lermontov, 거부당한 연인은 여전히 ​​그들의 총격을 기다리고 있습니다. 작은 죽음, 환상의 죽음, 희망, 그리고 그 후 크로노스와의 피할 수 없는 충돌 - 이것은 말이 될 수 있습니다... 우리 삶의 어떤 맥락에서 이 줄거리를 적어도 잠깐이라도 통과하면서, 우리가 용기를 발견한다면 크로노스로부터 도망치려면 우리를 위해 준비된 교훈을 마시자! 모든 고전은 무언가를 가르친다: 셰익스피어, 도스토예프스키, 톨스토이... 체호프는 가르치지 않는다. 그는 우리가 하데스와 크로노스를 만나는 분기점으로 영혼을 인도하고 거기에 우리를 남겨 둡니다. 모든 연극과 많은 이야기에서 그는 우리를 이 모임에 데려왔습니다. 하지만 그는 극이 진행되는 동안 크로노스를 만나기 위해 열쇠도 흩뿌린다. 그는 누구도 평가하지 않습니다. 그는 보여줍니다 - 이것이 바로 그것입니다. 그에게는 좋든 나쁘든 뚜렷한 성격이 거의 없다. 실존적 공백을 갖고 있는 사람들이 있다. 그리고 그들 중 일부, 즉 우리 성격의 특정 부분은 자신이 패배자임을 스스로 인정하는 것을 두려워하지 않습니다.광고로 좀비화 된 사람). 그리고 이것은 절망의 순간에 명확하게 들을 수 있는 매우 중요한 내면의 목소리입니다. "세 자매"에서 안드레이의 독백: “그냥 말하고 떠날게요. 자... 우선, 당신은 내 아내인 나타샤에 대해 뭔가 불만을 품고 있습니다. 저는 결혼한 바로 그 날부터 이 사실을 알아차렸습니다. 알고 싶다면 나타샤는 훌륭하고 정직하며 솔직하고 고상한 사람입니다. 그게 제 생각입니다. 나는 내 아내를 사랑하고 존경합니다. 이해합니다. 다른 사람들도 그녀를 존중할 것을 존중하고 요구합니다. 반복합니다. 그녀는 정직하고 고상한 사람입니다. 그리고 당신의 모든 불만은 용서하세요. 단지 변덕일뿐입니다... (멈춤.) 둘째, 당신은 화가 난 것 같습니다. 왜냐하면 저는 교수가 아니기 때문이죠. 과학. 그러나 저는 zemstvo에서 봉사하고 있으며 zemstvo 의회의 회원이며 이 봉사가 과학에 대한 봉사만큼 신성하고 높다고 생각합니다. 나는 zemstvo 의회의 일원이고 그것을 자랑스럽게 생각합니다. 알고 싶으시면... (잠시 멈춤.) 셋째로... 또 말씀드리고 싶은 것은... 당신의 허락 없이 집을 저당잡았습니다... 나는 네, 이 일에 대한 책임은 저에게 있습니다. 양해해 주시기 바랍니다. 빚 때문에 이 일을 하라는 메시지를 받았습니다... 35,000... 저는 더 이상 카드 놀이를 하지 않고 오래 전에 그만뒀습니다. 하지만 제가 변호할 때 가장 중요한 것은 여러분은 연금을 받는다는 것입니다. , 하지만 나는 .. 수입을 말하지 않았습니다 ... (잠시 중지.) 그들은 듣지 않습니다. 나타샤는 훌륭하고 정직한 사람입니다. (말없이 무대를 가로질러 갔다가 멈춘다.) 결혼할 땐 우리가 행복할 줄 알았는데... 모두가 행복할 텐데... 맙소사... (울음) 사랑하는 자매들, 사랑하는 자매들 , 내 말을 믿지 마세요, 믿지 마세요…” 그는 자신이 패배자임을 인정할 힘을 찾습니다. 그러나 아마도 우리 중 일부의 마음과 영혼 속에서 발굴된 안드레이의 모습은 우리가 삶의 어떤 맥락에서 이것을 받아들이고 이 상태에서 벗어나는 데 도움이 될 것입니다. 받아들이는 것만으로 당신은 변할 수 있기 때문입니다 체부티킨 박사는 같은 곳 출신이고 폭식한 상태입니다. 하지만 난 아무것도 몰라요. 내가 아는 걸 다 잊어버렸어요. 아무것도 기억나지 않아요. 젠장. 지난 수요일에 나는 Zasyp에서 한 여성을 치료했습니다. 그녀는 죽었고 그녀가 죽은 것은 내 잘못이었습니다. 네... 25년 전에는 뭔가 알고 있었지만 지금은 아무것도 기억나지 않습니다. 아무것도... 머리는 텅 비어 있고, 영혼은 차갑습니다. 어쩌면 나는 사람이 아닐지도 모르지만, 나는 단지 팔과 다리가 있고... 머리가 있는 척하고 있을 뿐입니다. 나는 전혀 존재하지 않을 수도 있지만 걷고, 먹고, 자고있는 것 같습니다. (울다.) 아, 내가 존재하지 않았더라면! (침침하게 울음을 그친다.) 악마는 알고 있다... 그저께 클럽에서 대화가 있었다. 그들은 셰익스피어, 볼테르라고 말합니다. 나는 읽지 않았고 전혀 읽지 않았지만 얼굴에는 읽었다는 것을 보여주었습니다. 그리고 나 같은 다른 사람들도 마찬가지다. 속악! 비열! 그리고 수요일에 자신을 죽인 여자가 떠올랐고... 모든 것이 생각났고 내 영혼은 비뚤어지고, 역겹고, 역겹게 느껴졌습니다... 그는 가서 술을 마시기 시작했습니다..." 그리고 그는 고백할 용기가 있습니다. 그리고 Kostya Treplev가 연극 중간에 있습니다. 그러나 Treplev는 아직 살지 않은 채 여전히이 문구를 씁쓸하게 던졌습니다. 그럼에도 불구하고 삶의 첫 음표가 시작되었습니다. “내 연극이 너무 어리석게 실패한 그날 저녁부터 시작되었습니다. 여자는 실패를 용서하지 않습니다. 마지막 한 조각까지 다 태워버렸어요. 내가 얼마나 불행한지 당신이 알았다면! 당신의 냉각은 끔찍하고 믿을 수 없습니다. 마치 내가 깨어나서이 호수가 갑자기 마르거나 땅으로 흘러 들어간 것처럼 보였습니다. 방금 당신은 나를 이해하기에는 너무 단순하다고 말했습니다. 아, 이해해야 할 것이 무엇입니까?! 나는 그 연극을 좋아하지 않았고, 당신은 내 영감을 경멸하고, 당신은 이미 나를 평범하고 하찮은 존재로 여기고 있습니다. (발을 구르며) 내가 얼마나 잘 이해하는지, 얼마나 이해하는지!” 이 영웅들은 새로운 영원회귀에 빠졌습니다. 결국, 이 순간 다른 목소리들이 우리를 혼란스럽게 하고 우리는 원래 있던 자리로 되돌아갑니다. 그리고 Andrei, Kostya Treplev, Ivanov, Chebutykin을 자신 안에서 발굴하고 듣고 받아들이고 이 진실이 (좁은 맥락에 있더라도) 일어나도록 하면 변화의 효과가 올 것입니다. 미궁의 새로운 길 때로는 소중한 어린 시절의 추억처럼 오래되고 낡은 것이 죽습니다. 이것은 The Cherry Orchard의 피날레에 있는 Firs입니다. 그리고 더 강한 자아가 탄생합니다. 아마도 Ermolai Lopakhin은 강한 자아의 예일 것입니다. 그는 진지한 계획을 가지고 있습니다. 그는 해결책을 찾았습니다 - 자르기.