약간의 역사 소위 분석 심리학이라는 자신의 가르침 (자신의 학교)을 만든 S. Freud 학교의 저명한 대표자 중 한 명 , 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 스위스의 정신과 의사이자 교사이자 클라크 대학교와 캘커타 대학교에서 의학박사 학위를 취득한 사람입니다. 그러나 혼란을 피하기 위해 여기서 약간의 설명을 할 필요가 있습니다. C. Jung의 분석 심리학은 주로 심리학의 여러 영역을 결합한 소위 심층 심리학 영역 중 하나에 속합니다. 사람의 무의식적인 정신 과정을 관찰합니다. Z. Freud의 정신 분석은 C. Jung의 분석 심리학, A. Adler의 개인 심리학 및 신 프로이트주의와 같은 다른 영역과 함께 심층 심리학 분야 중 하나로 간주됩니다. 여기서 혼란이 발생할 수 있습니다. 결국, S. 프로이트(정신분석학)의 가르침은 심층 심리학 분야 중 하나일 뿐입니다. 반면에 K. Jung, A. Adler 및 기타 프로이트주의 및 신프로이트주의 대표자들은 전통적으로 S. Freud 학파에 속합니다. 그러나 이러한 대표자들이 하나라는 사실을 고려하면 모든 것이 제자리에 있습니다. 그들은 1908년 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)가 설립한 소위 비엔나 정신분석학회(Vienna Psychoanalytic Society)의 회원이었습니다. 더욱이 이 사회는 1902년 수요일마다 S. 프로이트의 집에 모인 소수의 사람들로부터 생겨났습니다. 처음에는 S. Freud가 주도하여 "수요일의 심리 학회"라고 불렀으며 임상 실습에 종사하는 의사와 심리학자뿐만 아니라 심리학과 거리가 먼 철학자, 작가, 변호사, 예술가 및 기타 인물을 통합하려는 의도가 있었지만 정신분석학 교육의 이념적 측면에 관심을 갖고 있다. 그래서 1906년에는 이미 17명의 다양한 신앙을 가진 회원들이 있었습니다. 그러나 1910년 초에 정신분석학 접근 방식의 여러 문제에 대한 의견 차이로 인해 비엔나 정신분석학회의 구성원이 분열되었습니다. 이후에 자신이 만든 자신의 심리적 개념을 대표하는 사람들을 포함하여 많은 참가자가 그것을 떠났습니다. 그 중에는 1907년부터 1912년까지 지그문트 프로이트의 가까운 동료였던 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)이 있었지만 그와의 불일치로 인해 결국 그에게서 멀어졌습니다. 따라서 이미 이해했듯이 회원이었던 자신의 심리적 개념을 대표하는 사람들입니다. 비엔나 정신분석학회의 회원은 일반적으로 S. 프로이트 학파에 속합니다. 그들은 S. Freud의 학교를 거친 것 같았습니다. 그들 모두가 그의 학생은 아니었지만. 그리고 많은 문제에 대한 그들 자신의 개념은 S. Freud의 가르침과 매우 다를 수 있습니다. Carl Jung의 개념 Z. Freud와 달리 K. Jung은 성격이 전적으로 학습에 의해 형성되고 환경의 영향에만 의존한다는 생각을 거부했습니다. 그는 각 개인이 미리 만들어진 개인 스케치를 가지고 태어나고 환경은 태어날 때부터 그에게 내재된 이 스케치의 성향 중 일부만을 드러낸다고 믿었습니다. C. Jung은 이 스케치를 집단 무의식이라고 불렀습니다. 사회 전체에 내재되어 있으며 유전된 뇌 구조의 산물인 무의식의 형태 중 하나입니다. Z. Freud와 달리 K. Jung은 개인, 가족, 집단, 국가, 인종, 집단 등 여러 형태의 무의식을 식별했습니다. K. Jung에 따르면 집단 무의식과 다른 형태의 차이점은 다음과 같습니다. 다른 사람들이며 개인의 개별 발전에 의존하지 않습니다. 집단 무의식은 특정 개인의 개인적인 경험이 아니라 오랜 발전 과정을 거쳐온 사회의 경험을 기반으로 하며 성적 매력부터 욕망에 이르기까지 개인의 모든 정신적 요구를 담고 있습니다. 존경, 우정, 인정 등. C. Jung은 목표, 동기,사람의 열망, 동기, 욕망은 태어날 때부터 뇌에 기록된 특정한 타고난 정신적 성향입니다. 본능과 달리 동화, 신화, 전설, 종교 등에 반영된 문화적 가치를 기반으로합니다. 또한 C. Jung이 지적했듯이 원형은 국가, 종교 및 지리적 특성과 무관 한 집단 무의식의 보편적 단위입니다. 그들은 예외없이 모든 사람들에게 내재되어 있습니다. 원형은 예를 들어 러시아 민화에서 특정 가치관과 특정 방식으로 행동하는 경향이 특징인 영웅 이미지와 유사합니다. , 현명한 Vasilisa는 어려운 상황에서 항상 탈출구를 찾을 수있는 특정 현자의 이미지를 나타냅니다. 물론 다른 나라에도 이 이미지를 대표하는 자신들만의 영웅이 있습니다. 예를 들어, 동화 '에메랄드 도시의 마법사'에 나오는 허수아비. 동화, 신화, 전설의 영웅은 긍정적인 의미와 부정적인 의미를 모두 가질 수 있기 때문에 C. Jung은 원형을 설명하면서 반대 쌍을 식별합니다. 예를 들어 아니마(남성 정신의 여성적 부분)와 아니무스(여성 정신의 남성적 부분)가 있습니다. 또는 페르소나(사회가 요구하는 것을 충족시키기 위해 개인이 수행하는 사회적 역할)와 그림자(자신에 대한 의식적 이미지와의 불일치로 인해 개인이 스스로 인식하지 못하는 성격의 어두운 측면). 케이. Jung은 사람이 어떤 원형이라도 가질 수 있다고 믿었습니다. 더욱이 그들은 다양한 삶의 기간과 다양한 삶의 상황에서 다양한 방식으로 나타날 수 있습니다. 가장 중요한 것은 그것을 깨닫고, 스스로 인식하고, 실현하는 것입니다. 당신의 개인적인 성향과 독특한 특징을 실현하십시오. C. Jung은 이러한 과정을 일종의 자기실현과 유사한 개체화라고 불렀으나, 그는 어떤 방식으로든 원형을 분류하려고 하지 않았다. 그리고 그는 일반적인 원리와 특징을 지적하면서 그것들을 임의로 설명했습니다. 원형의 분류는 나중에 그의 추종자들에 의해 채택되었습니다. 더욱이 그들은 그것들을 다른 방식으로 분류하려고 시도했습니다. 예를 들어 Marie-Louise von Franz (Ph.D., K. Jung의 가장 가까운 동료, 약 30 년 동안 그와 함께 일함)는 원형이 무작위가 아닌 서로 그룹화되어 있다고 믿었습니다. , 그러나 그녀는 조디악의 징후와 관련된 "게임 원형"이라는 특정 순서에 따라. 그녀는 "Psyche and Matter"(1988)라는 책에서 이 아이디어를 옹호했습니다. 물론 어떤 방식으로든 원형을 설명하고 분류하려는 C. Jung의 추종자들이 많이 있었습니다(그리고 오늘날에도 여전히 존재합니다). 그러나 이번 호에는 기사가 아닌 책 전체가 포함될 수 있으므로 자세히 다루지는 않겠습니다. 명확한 예로서 C. Jung의 작업을 기반으로 치료에 대한 새로운 접근 방식을 개발하는 미국 작가이자 교사인 Carol S. Pearson의 꽤 잘 알려진 분류를 제시하겠습니다. 그녀는 1991년 저서 Awakening the Hero Within에서 12가지 원형을 설명합니다. 무죄 - 믿음, 자신감, 낙관주의 개발 - 나쁜 일이 발생한다는 사실을 깨닫고 현실주의 개발 - 경쟁, 목표 달성 및 필요한 경우 보호. 간병인(Caregiver) - 다른 사람을 배려하고 동정심을 나타냄, 추구자(Seeker) - 다른 사람을 사랑하고, 낭만적이고 친밀하며, 약속을 다시 시작하려는 의지. 절박한 상황에서 행동하십시오. 창조자 - 상상력, 혁신 및 재능을 보여주십시오. 통치자 - 책임을 지고 자신의 가치에 따라 생활하십시오. 마술사 - 사고 방식이나 행동 방식을 바꾸어 변화를 창조하십시오. 의견 광대 - 인생과 일을 즐기십시오. 또한, 개인의 지배적인 원형을 식별할 수 있는 소위 Pearson-Marr 지표 또는 Pearson-Marr 설문지가 있습니다. Carol S. Pearson이 그녀와 함께 만들었기 때문에 그렇게 불렸습니다.보조자 휴 마르(Hugh Marr) 또한 원형의 은유적 연관 카드(MAC)와 이를 사용하는 다양한 기술이 있습니다. 이 모든 것은 사람의 무의식적 성향과 열망(한때 생활 환경에 의해 억압되었던)을 식별하여 미래에 실현될 수 있도록 하는 것을 목표로 합니다. 그러나 우리는 이에 대해 깊이 생각하지 않고 칼 융(Carl Jung)의 개념에 대해 다시 생각해 보겠습니다. 그리고 끝까지 보면 모든 것이 명확해질 것입니다. 그래서 C. Jung은 개인의 프로이트 무의식에 비해 집단 무의식(원형이 숨겨져 있음)을 더 깊은 층으로 지정했습니다. 그에 따르면, 우리는 이러한 집단적 무의식을 갖고 태어난다. 그리고 나서야 경험을 얻는 과정, 삶의 과정에서 마치이 깊은 구조 위에 겹쳐지는 것처럼 다른 형태의 무의식이 형성됩니다. 그러나 교육 과정과 삶의 과정에서 겹쳐지기 때문입니다. 다양한 영역이 원활하게 발생하지 않으며(모든 개인이 태어날 때부터 자신에게 내재된 모든 요구를 충족할 수 있는 것은 아님) K. Jung이 콤플렉스라고 부르는 내부 갈등이 발생합니다. 예를 들어 어린이는 "전사"원형을 가지고 있습니다. 끊임없이 누군가와 경쟁하고 싶어합니다). 그가 축구를 좋아한다고 가정해보자. 그리고 그는 마당에서 동네 아이들과 공놀이를 하며 그와 사랑에 빠졌습니다. 그래서 그는 축구에 관심을 가지기 시작했습니다. 그는 축구에 관한 프로그램을 시청하고, 유명한 축구 선수에 관한 잡지를 읽는 등의 일을 했습니다. 그리고 일반적으로 그는 훌륭한 축구 선수가 되는 꿈을 꿉니다. 물론 그를 축구 스포츠 클럽에 보내면 좋겠지 만 그의 부모님은 그를 경제학자로 만들고 싶어합니다 (돈이 더 많고 일이 먼지가 아닙니다). 일반적으로 그들은 축구에 대한 그의 생각이 터무니없다고 생각합니다. 그리고 그들은 최선의 의도로 자녀가 경제학자가 되도록 최선을 다합니다. 그러면 (축구 선수가 되려는) 그의 초기 욕구는 시간이 지남에 따라 주기적으로 집착으로 나타나는 복합체로 변할 수 있습니다. 물론 이것은 부모가 아이의 꿈을 파괴하는 극단적인 경우의 예입니다. 실제로 무의식 속에 숨겨진 상대적으로 "부드러운" 욕구를 충족시키려는 아이의 욕구가 파괴될 때 콤플렉스가 발생할 수 있습니다. 예를 들어, 장난감을 갖고 싶어하는 아이의 욕구가 평가절하됩니다. 정확히 평가 절하입니다. 예를 들어 재정적 문제로 인해 부모가 자녀에게 장난감을 사줄 수 없다면 자녀의 욕구를 평가 절하하지 않을 수 있기 때문입니다 (그들은 이것이 일종의 헛소리이므로 그것 없이도 할 수 있다고 말합니다!). 그것에 대한 대안을 찾았으니 고려해보세요.K. Jung은 S. Freud와 달리 콤플렉스의 출현 이유를 더 광범위하게 이해했습니다. S. 프로이트에게 콤플렉스는 특정 상황으로 인해 개인이 충족할 수 없는 성적 욕구로 인해 무의식 속에 억압된 밝은 색의 성적 욕망입니다. K. Jung에게 콤플렉스는 해결되지 않은 삶의 문제이며 무의식 속에 억압되어 있지만 K. Jung이 믿었던 것처럼 콤플렉스는 일반적으로 정신적 외상의 결과로 형성됩니다. , 도덕적 갈등의 결과로. 이 사람이나 저 사람이 자라나는 직접적인 환경은 그 사람에게 그 자체의 도덕성을 강요합니다. 이것은 할 수 없는 것처럼, 저것도 할 수 없는 것처럼 말입니다. 그러나 개인은 자신의 타고난 욕구를 충족시키고 싶어합니다. 그리고 그가 이것을 할 수 없기 때문에 내부 갈등이 발생하여 점차적으로 복합체로 발전합니다. 시간이 지남에 따라 복합체는 자율적 성격을 획득하고 의식적 통제의 대상이 아니며 복합체와 어떻게 든 관련된 상황에서 나타납니다. 자동으로 트리거됩니다. 그 사람은 뭔가 터무니없는 짓을 하고 있는 것 같습니다. 그 자신이 자신에 대해 좋아하지 않지만이 과정을 멈출 수는 없습니다. 그리고 원칙적으로 그는 자신이하고있는 일을 스스로 인정하지 않습니다. 때때로 그는 자신의 터무니없는 행동에 대한 이유를 스스로 설명하려고합니다. 그러나 원칙적으로 그는 무의식의 상징적 언어를 오해하여 그에 대한 정당성을 찾습니다. 단지C. Jung에 따르면 무의식은 꿈, 정신병의 망상이나 환각의 내용, 부적절한 행동 등을 통해 개인의 의식에 침투하려고 시도하는 것 같습니다. 그가 원하는 것이 무엇인지 설명하고, 그의 존재를 상기시키고, 집착, 분열된 성격(정신분열증의 경우) 및 기타 정신 장애로 자신을 나타냅니다. K. Jung의 심리 치료 방법 K. Jung은 자신의 생각을 바탕으로 콤플렉스를 제거하는 자신만의 방법을 제안했는데, 그의 이해는 첫 번째 단계에서 특정 콤플렉스를 가진 개인이 고백해야 하는 단계로 나누어져 있습니다. 심리 치료사이지만 가장 중요한 것은 이러한 복합물 앞에서 자신이 있다는 것입니다. 이 단계에서 그는 문제를 부분적으로 인식하고 있습니다. 최소한 특정 복합체의 존재를 인식하면 정신 장애를 앓고 있는 환자가 이를 제거하는 작업을 설정할 수 있습니다. 환자는 자신의 삶, 경험, 꿈, 집착 등에 대해 이야기합니다. 이 대화를 더욱 완전하고 솔직하게 만들려고 노력하는 심리 치료사. 두 번째 단계에서는 환자가 이미 문제를 인식하면 해석이 시작됩니다. 발생의 실제 원인을 검색합니다. 물론 심리 치료사의 참여로. Z. Freud와 마찬가지로 K. Jung도 꿈에 특별한 중요성을 부여하여 집단 무의식이 말하는 특정 상징을 꿈에서 발견하려고 노력했습니다. 그는 환자의 꿈 해석을 자신의 해석과 연결시키려고 노력했습니다. 집단무의식의 상징성을 드러내려고 노력한 것은 사실, 정경경은 꿈을 분석의 소재로 삼는 것 외에도 그림, 춤, 조각 등 다른 형태의 무의식 표현도 널리 사용했다. 이 단계의 결과는 콤플렉스의 진정한 원인을 이해하는 것입니다. 사람은 자신의 무의식을 직시해야 합니다. 그에게 마음을 열어야 비로소 그는 자신의 콤플렉스가 나타난 진정한 이유를 깨달을 수 있을 것입니다. 환자가 이미 기존 문제를 인식하고 그 발생 원인을 깨닫기 시작하면 세 번째 단계가 이어집니다. K. Jung의 관점에서 보면 세 번째 단계는 훈련입니다. 이 치료 단계의 결과는 환자에게 자신과 주변 세계(이전 단계)에 대한 새로운 이해뿐만 아니라 새로운 습관, 행동 패턴 및 상황에 대한 반응도 형성되어야 합니다. C. Jung의 관점에서 치료 단계에서는 심리치료사에 대한 환자의 의존성을 최소한으로 유지해야 합니다. 이는 심리치료사의 모든 노력이 환자 자신에게 전달(변형)된다는 것을 의미합니다. 자기 학습과 자기 개선의 과정에 대해. 즉, 자신의 콤플렉스가 나타나는 진정한 이유를 깨달은 환자는 마침내 콤플렉스를 제거해야 할뿐만 아니라 무의식에 귀를 기울여 새로운 콤플렉스의 출현을 방지하는 방법도 배워야합니다. C. Jung 이론에 대한 비판 이후 C. Jung의 가르침은 그의 동시대 사람들과 다수의 현대 과학자들로부터 심한 비판을 받았습니다. 많은 현대 연구자들에 따르면 집단 무의식 개념을 지닌 C. Jung의 분석 심리학은 현대 신비주의와 밀교의 한 유형이며, 과학적으로 입증하려는 노력의 일환으로 신비주의 지지자들과 대체 의학 인물들이 적극적으로 매력을 느낍니다. 더욱이 그들은 C. Jung이 프로이트 이론의 원래 문제(반증 가능성의 문제 - 포퍼의 과학적 기준)를 결정하지 않고 신경증과 심리적 문제의 가능한 원인 목록을 확장했다고 믿습니다. 객관적인 과학적 접근의 관점에서. 본질적으로 집단 무의식은 지상의 사명을 완수하기 위해 노력하는 사람의 특정 목적이나 운명의 틀 내에서 해석됩니다. 결국 K. Jung에 따르면 이러한 복합체는 개인의 집단 무의식에 특정 목표, 열망 및 욕구가 태어날 때부터 내려져 있다는 사실로 인해 개인에게서 발생합니다. 그러나 개인은 특정 상황으로 인해!