내담자의 내부 자원이 강화되면 트라우마를 조금씩 '만지고' 이에 대해 이야기하기 시작할 수 있습니다. 먼저, 내담자가 상호작용할 준비가 되어 있는 중간 정도의 고통스러운 기억 조각을 식별해야 합니다. 동시에 내담자를 처리하는 과정에서 "영향을 받을 수 있는 관용의 창"에 남아 있는지 확인해야 합니다. 고통스러운 기억에 너무 빨리, 너무 오랫동안 빠져들면 다시 트라우마를 겪게 될 뿐입니다. 심리학자의 역할은 점차 변하고 있습니다. 안정화 단계에서 그는 "돌보는 호스트 부모"였지만 이제는 클라이언트가 변화하도록 조금씩 밀어 붙이는 "자비로운 코치"로 변합니다. 내담자는 심리학자의 지원을 받아 조용한 환경에서 충격적인 사건을 다시 경험하게 됩니다. 내담자에게 자신의 트라우마에 대한 이야기를 적고 소리내어 읽어 달라고 요청할 수 있습니다. 효과를 높이고 뇌의 정보 처리 시스템을 자극하기 위해 EMDR 방법의 안구 운동을 사용할 수도 있습니다. 게슈탈트 심리학의 "두 의자" 기술. 내담자는 다른 역할(다른 의자로 변경)로 행동하면서 외상적 상황을 재현합니다. 동시에 내담자가 자주 회피하는 기억에 수반되는 감정(두려움, 수치심, 분노)에 주의를 기울일 가치가 있습니다. 이를 인정하고 표현하는 것은 치유 과정의 중요한 부분입니다. 결과적으로 고통스러운 기억에 대한 감정적 부담이 줄어듭니다. 그것들은 단순한 기억이 되고 감정적 반응을 불러일으키는 것을 중단합니다. 다음 단계는 외상과의 연관성으로 인해 두려움과 회피를 유발하는 일을 실생활에서 하도록 내담자에게 부드럽게 격려하는 것입니다. 상대적으로 견딜 수 있는 상황부터 시작하여 점차적으로 더 어려운 상황으로 이동합니다. 복잡한 트라우마의 결과로 "나는 무력하다", "나는 비정상이다", "나는 고통받을 운명이다"와 같이 자존감과 자신감을 감소시키는 일련의 비합리적인 믿음이 발생합니다. 심리학자는 내담자가 이러한 신념을 인식하고, 이에 대해 질문하고, 이를 보다 합리적인 대안으로 대체하도록 돕습니다. 점차적으로 내담자가 외상적 사건에 부여하는 의미는 변합니다. “사람으로서의 나”와 “나에게 일어난 일” 사이에는 거리가 있습니다. “내 미래의 삶은 과거에 달려 있다.”라는 깨달음이 옵니다. 트라우마는 개인의 철학적, 종교적 신념과 세계관에 도전합니다. “나한테 왜 이런 일이 일어난 걸까?”라는 뻔한 질문에서 죽음, 자유 의지, 삶의 의미, 세상에서 자신의 위치에 대한 깊은 실존적 성찰이 뒤따릅니다. 심리학자는 자신의 의견을 강요하지 않고 영적 탐구에서 내담자를 조심스럽게 지원합니다. 일어난 일에서 의미를 찾는 것이 가능하다면(예를 들어 카르마 교리의 도움으로) 재활 과정이 훨씬 빠르게 진행됩니다. 이 과정에서 중요한 역할은 가치(깊은 진정한 욕망)를 식별하는 것입니다. 그리고 그들과 연락을 취합니다. 나는 어떤 사람이 되고 싶은가? 나는 어떤 삶을 살고 싶은가? 이러한 질문에 대한 답을 통해 새로운 흥미로운 삶에 대한 비전을 형성하고 목표를 설정하며 이를 달성하기 위해 적극적인 노력을 시작할 수 있습니다..