Van de auteur: Een cursus van 10 lezingen gegeven in 2008-2009. aan de Internationale Universiteit voor Fundamenteel Onderwijs (St. Petersburg) Vladislav Lebedko Lezingenreeks “Phenomenologie van de Ziel” 2008-2009. Lezing 1. Dionysus Geachte dames en heren. Met deze lezing begin ik aan de cursus Fenomenologie van de Ziel, waarin ik de meest uiteenlopende verschijnselen van de ziel hoop te onthullen in de psychologie, filosofie, culturele studies, literatuur, kunst, geschiedenis, etnografie. , in geopolitieke verschijnselen, in dromen en psychotherapeutische gevallen en misschien in iets anders. Ik wilde beginnen met een thema dat herhaaldelijk terugkwam in verschillende werken van Nietzsche en dat kan worden aangegeven door een citaat van hem: “Ik zou liever een sater zijn dan een heilige”... Ja, we zullen het hebben over Dionysus, over Dionysian manifestaties en behoeften van de menselijke ziel, over Dionysus, als een god en een archetype, die zich in ieder van ons tot op zekere hoogte manifesteert - preciezer gezegd, in de mate waarin we toestaan ​​dat het zich in onszelf manifesteert, omdat slechts een weinigen kunnen het volledig manifesteren, want dit is contact met de naakte levenszenuw, dit wezen, metaforisch gesproken, ‘zonder huid’. Vanuit het idee zelf om deze lezingen te lezen, die naast rationele verklaringen ook sensuele wortels hebben. Alles wat met welsprekendheid te maken heeft, is tenslotte een zeer interessante zaak. Dit is het ontvangen van “oraal genot”, net zoals het voor de luisteraar “auditief genot” is, dit is een soort stimulatie van de erogene zones. En aangezien de verbinding met Dionysus vandaag direct zal zijn, zullen we proberen: ik van mijn kant, en jij van jouw kant, om dit soort plezier te krijgen. Of misschien ongenoegen, misschien teleurstelling, omdat Dionysus voor beide openstaat. Zelfs als kind werd ik verliefd op het werk van de geweldige spreker en literair criticus Irakli Andronikov (misschien herinnert de oudere generatie zich zijn programma 'Het Woord van Andronikov'). , die over volkomen eenvoudige dingen sprak. In zijn onderzoek zocht hij bijvoorbeeld naar een verloren zin van Lermontov of verwijzingen naar een of andere persoon met wie Lermontov bekend was. En hij vertelde hierover zulke fantastische verhalen dat ik op zondag, toen ik nog klein was, altijd aan mijn ouders vroeg om de tv aan te zetten en naar dit programma te luisteren. Het was duidelijk dat deze nectar uit hem stroomde. Ik herinner me dit nog heel goed. De volgende mijlpaal was mijn vader, die veel verhalen vertelde en een soort hypnotiserende kracht had, die waarschijnlijk ook enige invloed had. Dus tien jaar geleden gaf ik lezingen op zo’n manier dat het publiek in ieder geval geïnteresseerd luisterde. Zelfs de adjunct-decanen van sommige universiteiten, die bij hen thuis iets kwamen schrijven, stopten uiteindelijk met schrijven en luisterden. De volgende zeer belangrijke mijlpaal in mijn leven was de film ‘Little Tragedies’, die in 1979 werd uitgebracht. Ik vind de film zo geweldig dat regisseur Mikhail Shveitser, die hem regisseerde, alleen voor deze film een ​​monument verdient, hoewel hij nog vele andere prachtige films regisseerde, waaronder bewerkingen van de klassiekers: 'The Golden Calf', 'Dead Souls”, “ The Kreutzer Sonata”... De hoofdplot van de film draait om de figuur van de improvisator, gespeeld door de nog vrij jonge Sergei Yursky. Hij komt bij de min of meer bekende Sint-Petersburgse dichter Charsky, die zich in de wereld beweegt en hem uitnodigt een improvisatie voor het publiek te componeren. In Sint-Petersburg was dit volkomen onbegrijpelijk, niemand kende improvisatoren en de Italiaanse school van improvisatoren bestond al lang. En ik herinner me dat toen de eerste aflevering eindigde, het publiek de improvisator de vraag stelde 'wrede leeftijd, wrede harten', en ik ging onmiddellijk een gedicht schrijven. Ik was toen 14 jaar oud, weet je nog, in deze passage waarin de improvisator met de dichter Charsky praat, zegt hij: "vraag me een onderwerp, en ik zal het je nu voorlezen." En deze Dionysische lijnen klinken precies daar, wat ik zal proberen te reproduceren. Daar werd gezegd dat een dichter niet gedwongen mag worden en de consumptiemaatschappij moet dienen. Hij kan praten over wat hij wil, en nietaanpassen aan de publieke smaak. Hier zijn deze regels: “Waarom draait de wind in een ravijn, brengt een blad omhoog en vervoert stof, wanneer een schip in het stille vocht gretig wacht op zijn adem akkerland, zwaar en verschrikkelijk, op een onvolgroeide stronk? Vraag hem! Waarom houdt de Blackamoor van Desdemona, zoals de avond van de duisternis van de nacht houdt? Omdat de wind en de adelaar En het hart van een meisje geen wet heeft! Zo'n dichter is als Aquilon hij draagt ​​de adelaar, net als de adelaar, hij vliegt, en zonder iemand te vragen, kiest Desdemona een afgod voor je hart. Een kleine vergelijking komt meteen in me op. Wie las mijn eerste boeken: "Kronieken van Russische Sannyas" - Ik ging toen naar verschillende Russische mystici uit de jaren 60-80. Het was een interessant verzamelwerkje. Ik interviewde ze over wie welk leven leidde, wie het spirituele pad volgde. Dit is een apart gesprek. Tegelijkertijd ging ik op retraite, waarna de Tibetaanse verlichte meester Namkhai Norbu Rinpoche voor de derde keer naar Rusland kwam. Er stond daar een tent, 2000 mensen: deze Namkhai Norbu komt naar buiten en zegt iets. Nou, daar gaat de staat, tegen die tijd was ik al gevoelig, voorbereid door bepaalde praktijken. Het voelt goed, prettig, gelukzalig, afstandelijk. En ironisch genoeg gebeurde het zo dat ik naar St. Petersburg kwam (en er was een retraite in de regio Moskou) en naar dezelfde Yursky ging, die Poesjkin las aan het Philharmonisch Orkest. Ik ga zitten om te luisteren en Yursky komt naar buiten. Namkhai Norbu - rustend. De macht van de staat die Yursky simpelweg overbracht door Poesjkin te lezen... hij zat zelfs (hij was al een oudere man en bewoog weinig), een lichte draai van zijn hoofd, een klein gebaar... In de theorie van handelen volgens Michail Tsjechov, er is het concept van psychogebaren, waarbij de acteur geen externe gebaren maakt, maar interne gebaren, gebaren van aandacht. Hij kan met zijn aandacht worden verscheurd, in alle richtingen verstrooid, en dit heeft invloed op de kijker. Hij kan rustig zitten, spreken, intoneren, en de kijker zal deze presentatie van informatie voelen. Zo beïnvloedde Yursky, mijn favoriete acteur, tweemaal mijn verbeeldingskracht, mijn mentale ruimte, waar we het over zullen hebben, over de ziel. Ik studeerde in 1992 af aan de Faculteit der Psychologie, en ik moest op de een of andere manier mijn brood verdienen, vooral sindsdien daar Het was een crisis, net als nu, maar toen was het moeilijker. Ik ging naar bedrijven en bood iedereen een aantal cursussen aan. Zelf had ik een tiende kopie van een gedrukte advertentie over cursussen in psychologische kennis en vaardigheden voor bedrijfsmedewerkers. Ik stapte binnen bij het eerste bedrijf dat ik tegenkwam en werd onverwacht heel vriendelijk en hartelijk ontvangen. ‘Kom binnen, het is heel interessant.’ En ik had nog steeds zo'n vuile blik: sneakers, spijkerbroek, een rugzak, en er was zo'n respectabele man: overhemd, stropdas... Ik zei: 'Ik moet met de directeur praten.' Hij is: "Ik ben de regisseur." Ik werd nog banger en begon iets onverstaanbaars te brabbelen. Hij zegt: “Nou, vertel me waar je het over gaat hebben.” Ik stamel, bloos en antwoord in onduidelijke taal - "nou, dit, nou, dat, nou, dit is precies het ding, over het algemeen zou het mooi moeten zijn als iemand spreekt." Hij zegt: “O, nou, dit is zeker interessant.” Keek naar mijn vel papier - “Oh! Maar wat is Ericksoniaanse hypnose? ‘En dit, zeg ik, is wanneer de ene persoon zijn mond dichtknijpt en de ander onder zijn invloed valt.’ Hij - 'Hou op! Hou op! We zien elkaar ergens volgende week, laat je telefoonnummer achter en ik bel je terug.” Ik liet mijn telefoonnummer achter, hij belde natuurlijk niet terug, blijkbaar was hij bang voor deze 'Ericksoniaanse hypnose'. Maar toen werd het beter en begon ik de eerste trainingen in Rusland te geven voor werknemers van het bedrijf. Vervolgens hebben een vriend en ik een bedrijf opgericht voor het opleiden van reclame- en handelsagenten en makelaars in onroerend goed. Bovendien was het een schot in de roos met de beek en rolden we rond als kaas in boter. En daar begon ik lezingen te geven aan deze agenten, en goden vergeef me, dit waren lezingen over pure manipulatie. De lezingen waren vol voorbeelden en boeiend. Bovendien beloofden we de mensen werk, maar dat was natuurlijk uit interesse; bedrijven gaven ons papieren met een garantie op werk. We verdienden hier zo veel geld mee dat ik binnen een maand (later in 2012) een auto kochtverkocht de volgende standaard). En daarna was er een tijd dat Castaneda net begon te verschijnen, maar ik las de eerste delen in fotokopieën, toen het nog niet in Rusland was gepubliceerd, en toen begonnen de volgende delen te verschijnen, 6-7, waar Don Juan voerde vreemde manipulaties uit op Castaneda, en er waren allerlei vreselijke mensen die Don Juan gevangen hielden. Er was zo'n geval, in die tijd was het Magische Theater al verschenen en mijn vriend Andrei Fomintsev en ik besloten dit als een nieuw aan te kondigen. wetenschappelijke richting. Destijds was het natuurlijk te vroeg om zoiets over MT te verklaren. Het was 1993 toen we besloten een lezing te geven aan de Faculteit Psychologie: "Een nieuwe richting in psychotherapie, systemische psychotherapie", alles zoals het zou moeten zijn - met aankondigingen, voor een publiek van tweehonderd mensen, enz. En we maakten ons klaar, er werden professoren in de zaal verwacht, serieuze mensen, en ze stelden hele serieuze vragen, waar we intern het gevoel hadden dat we niet bijzonder voorbereid waren. Vervolgens deden we het volgende: een half uur voor de lezing gingen we naar de Sytny-markt (niet ver van de universiteit) en zochten daar naar de meest kleurrijke dakloze. Iedereen weigerde, ze dachten dat we misdaad aanboden. Uiteindelijk werd een dronken Kolyan gevonden. We beloofden deze Kolyan 500 roebel, en ondanks de geur brachten we hem in een taxi naar de universiteit. En daar, terwijl Andrei Fomintsev posters, diagrammen en uitleg aan het plakken is en ik Kolyan onder de trap train: - Kolyan, jij komt binnen en vraagt ​​"waar zijn de resultaten?", En het is niet nodig om nog iets te zeggen. Herhaal! "Je moeder is er zo enthousiast over, waar is je geld?" "Kolyan, welk geld, resultaten Op de een of andere manier was ik het met hem eens dat de vergoeding zou worden verhoogd voor correct uitgesproken woorden en lager voor verkeerd uitgesproken woorden!" Ik ging de gang binnen, Kolyan wachtte buiten de deur. En de professoren zitten in de zaal; er zijn serieuze mensen van andere onderwijsinstellingen gearriveerd. En ik zeg: “Heren, het spijt me, we hebben u bedrogen. Natuurlijk hebben we geen nieuwe therapie uitgevonden. Het hele punt is dat er zo'n dronken en gedegenereerde psycholoog was die getuige was van onze zwendel en dat we nu aan hem vastzitten en willen dat we een nieuwe psychotherapie creëren, en dat hij in ons team zou passen en daardoor zou opstaan. Maar omdat we niets hebben bedacht, moeten we overal doen alsof. En hier zijn we verschenen, maar godzijdank is hij er niet, en we kunnen dit rustig zeggen. Op dit moment maak ik een conventioneel gebaar, de deur gaat open, Kolyan komt binnen en klopt vreselijk met zijn voeten en handen: "Je moeder, waar zijn je verdomde resultaten?" Wij: “Nikolai Michajlovitsj, alles is in orde, je ziet de posters, we geven nu een lezing voor mensen, alles is in orde.” Het publiek was natuurlijk stomverbaasd; alles gebeurde in de beste tradities van Don Juan. Ik gaf Kolyan het geld en stuurde hem weg, daarna verliep de lezing in één adem en waren er geen vragen meer. Zo ging het allemaal. Het was een korte inleiding. Laten we verder gaan met Dionysus, hoewel hij, zoals je waarschijnlijk al geraden had, al aanwezig was bij het begin van de lezing. Maar eerst iets over de ziel, omdat de lezingen ‘Fenomenologie van de Ziel’ worden genoemd en we de concepten moeten definiëren. Zo'n concept als Soul is zeer complex en ruim. En de eerste poging om het systematisch en wetenschappelijk te beschrijven werd gedaan door Plato in zijn dialoog “Timaeus” (er waren waarschijnlijk pogingen in meer oude bronnen, maar ik weet er niets van). Er zijn zeer complexe structuren, zeer complexe mechanica, al deze beschrijvingen van de Ziel van de Wereld, en hoe de elementen worden gevormd uit driehoeken en vierkanten, enzovoort. Over het algemeen een zeer vermakelijke en overigens zeer fenomenologisch nauwkeurige beschrijving, omdat dit een beschrijving is vanuit het oogpunt van de ecologische perceptie van de wereld. Jij en ik leven niet in de fysieke ruimte, d.w.z. niet in de ruimte van leegte, die natuurkundigen beschrijven met xyz-coördinaten. We leven in een ecologische ruimte, een ruimte van landschappen. Ook in het echte leven hebben we te maken met zeer complexe landschappen en is onze perceptie nogal complex opgebouwd. En dus konden Plato of Socrates, ik weet niet welke, dit zeer vakkundig en duidelijk beschrijven. Laat ik hem citeren: “Net zoals het zijn verband houdt met de geboorte, zo ook de waarheidheeft betrekking op geloof. Wees daarom niet verbaasd, Socrates, dat wij, als we veel dingen in veel opzichten overwegen, zoals de goden en de geboorte van het heelal, geen volledige nauwkeurigheid en consistentie in onze redeneringen zullen bereiken. (Ik zal nota nemen van zijn zelfkritiek - V.L) Integendeel, we zouden ons moeten verheugen als onze redenering niet minder plausibel blijkt te zijn dan welke andere dan ook, en bovendien moeten we onthouden dat zowel ik, de redenaar, als jij, mijn rechters, zijn gewoon mensen, en daarom moeten we ons in zulke zaken tevreden stellen met een plausibele mythe, zonder meer te eisen.” Gouden woorden waar ik nooit genoeg van krijg om me erover te verbazen, omdat ze werden gezegd aan het begin van de westerse beschaving, en ze werden uiterst nauwkeurig gezegd. Mythe! Het is erg moeilijk voor ons om in onze constructies dichter bij een absolute transcendentale waarheid te komen, die misschien niet bestaat. Zoals postmodernisten ons vandaag de dag vertellen: alles kan de waarheid zijn. Daarom is wat ik zal vertellen over de ziel en de verschijnselen van de ziel allemaal een bepaalde mythe, een bepaalde mythe, die op de een of andere manier dicht bij de realiteit staat. Onder de machtigste Russische filosofen van het midden van de 20e eeuw waren er Sommigen van hen zijn er ondanks het Sovjetregime in geslaagd een zeer mondiale filosofie op te bouwen, vergelijkbaar met wat er in het midden van de 20e eeuw in het Westen, in Frankrijk of in Amerika gebeurde. Allereerst zijn dit Merab Mamardashvili en Alexey Fedorovich Losev, die het concept van de totale mythologie creëerden. Trouwens, hij bestudeerde de oudheid, bestudeerde Plato, gaf zeer zorgvuldig commentaar op Plato en kwam tot het concept van de totale mythologie, volgens welke we allemaal in mythen leven. Voor sommigen is dit een persoonlijke mythe, beperkt tot een bepaald gezellig wereldje - thuis-werk-thuis, enz. Voor sommigen wordt deze mythe uitgebreid tot de grenzen van een planetaire schaal, voor iemand die zijn leven, zijn geschiedenis, in verband brengt met de geschiedenis van tenminste een bepaald menselijk tijdperk. En als iemand hierin slaagt, zou je kunnen zeggen dat dit een soort contact met God is, omdat dit een grootschalig contact is. Als je jezelf in verband brengt met de voorrand van de mythe, dan bevind je je op deze voorrand en sta je in contact met wat ongemanifesteerd is. Als je het volgt, kun je verschillende van zulke grote stadia-mythen in de geschiedenis van onze beschaving identificeren, die duurden: enkele duizenden jaren, één – een paar duizend, en de laatste – nogal wat – vijftig jaar en 20-30 jaar. jaar. Dit is een oude mythe – de mythe van het polytheïsme, de mythe van het monotheïsme, de mythe van het existentialisme, die verscheen nadat de woorden van Nietzsche, Marx, Freud en Heisenberg waren gesproken. Het oude wereldbeeld viel uiteen en het existentialisme deed zijn intrede. En ten slotte was er in de jaren zestig nog een revolutie, en dat was de revolutie – de revolutie van het postmodernisme. Als je goed naar de teksten van het postmodernisme kijkt, zijn dit niet alleen heterogene tegenstrijdige uitspraken die oproepen tot pluralisme, tot de afwezigheid van transcendentale waarheden. Dit is in de eerste plaats een revolutionaire leer. Hetzelfde ‘Kapitalisme en schizofrenie’ van Gilles Deleuze en Felix Guattari is, geloof ik, een fundamenteel werk van de afgelopen 80-70 jaar in de geschiedenis van de filosofie. Dit is eigenlijk een revolutionair manifest, maar geen manifest “waarvoor?” en geen manifest “tegen wie?” Dit is geen manifest tegen welke regerende partij dan ook, tegen welke regering dan ook, met als doel om specifieke mensen of regeringen omver te werpen. Dit is een manifest van “interne ontkieming” voor een vrij persoon, zoals Dionysus, open. Dit is een oproep tot een interne revolutie. Waarmee oude mythen terzijde worden geschoven. Er zijn bijvoorbeeld concepten als ‘Anti-Oedipus’, die de oedipalisering van de psyche, de oedipalisering van relaties, macht, zowel intern als extern, en andere dingen afschaffen. Maar ons onderwerp is nu niet het postmodernisme, hoewel we dit later in dit onderwerp misschien moeten bespreken. Hier zijn dus, naar mijn mening, vier mythologieën. Losev zelf spreekt prachtig over de mythe: “We moeten ons voorstellen dat de wereld waarin we leven, en waarin alle dingen bestaan, een mythe en een mythische wereld is. Dat er over het algemeen alleen maar mythen in de wereld bestaan. Een dergelijk standpunt zal de essentie van de mythe als mythe onthullen.” Veel hangt af van de beperkingen van onze perceptie van zowel het sensuele als het bovenzinnelijke, fysieke enmentale ruimte. We zullen waarschijnlijk meer dan eens terugkeren naar Losevs totale mythologie en de ontwikkeling van dit idee. In de tussentijd wil ik opmerken dat in de vroege oudheid niet alleen Plato, maar ook veel van zijn volgelingen, vooral de neoplatonisten, wier ontwikkeling plaatsvond in de 2e tot 5e eeuw na Christus, zeer krachtig en zeer didactisch waren in termen van logica. gevoelens, ervaringen beschreven het concept van de ziel. Toen kwam de ziel in de handen van theologen, en het lijkt mij dat ze behoorlijk sterk werd gecastreerd. En pas in de 20e eeuw werd het, dankzij de inspanningen van Jung en zijn studenten, teruggegeven aan de moderne wetenschap, hoewel de ziel nu niet meer wordt geaccepteerd in de wetenschap. Ik probeerde met veel vooraanstaande wetenschappers te communiceren over het concept van het terugbrengen van de ziel naar de wetenschap, omdat er technologieën zijn waarmee we direct een verticaal kunnen bouwen... Hier is een voorbeeld: begin jaren zestig, gelijktijdig in hetzelfde jaar in bijna dezelfde maand werden lasers en lasercoherente straling ontdekt. Dit gebied ligt dichtbij mij, omdat ik natuurkundige ben van opleiding en er in 1989 aan werkte. Zelfs nu ik hierover nadacht, realiseerde ik me dat er mensen waren die deze gebeurtenis in de psychische ruimte hadden besteld - mythologisch. En ze kunnen worden berekend - deze klanten: Zeus, Apollo, Athena, Hermes. Het verschijnen van lasers op vloeistofbasis vond plaats met de zegen van Neptunus, en lasers in vaste toestand - met de zegen van Hades. Ares raakte geïnteresseerd in dit onderwerp - dus hier is de penetratie van het laseronderwerp op het gebied van de defensie-industrie. Asclepius raakte geïnteresseerd in het gebruik van lasers in de geneeskunde, Hephaestus raakte geïnteresseerd in het gebruik van lasers in de metallurgie, enz. Slechts één persoon die mij twintig jaar geleden bij een toevallige ontmoeting veranderde, die toen geïnteresseerd was in natuurkunde en psychologie, een weinig richting esoterie - nu is hij lid - correspondent en voorzitter van de wetenschappelijke raad van een van de leidende instituten van de Russische Academie van Wetenschappen - reageerde op dit idee - het idee dat elke wetenschappelijke technologie of ontdekking archetypische klanten heeft. Hij accepteerde dit concept en bood aan er verder mee samen te werken, maar dit is een apart onderwerp. De ziel heeft de wetenschap nog niet bereikt, en God verhoede dat als er twintig tot dertig jaar of meer verstrijken, dit concept zal worden teruggegeven aan de wetenschap, de politiek en de economie, en niet alleen het concept, maar ook de ervaring van de ziel. En het zal een sterke doorbraak zijn als het lukt... Neoplatonisten, in het bijzonder Plotinus, gaven een verbazingwekkende definitie. Zelf schreef hij niets, maar zijn leerling Proclus nam zijn colleges op en stelde vervolgens de zogenaamde samen. negen "Enneaden", d.w.z. lezingen. “Op de een of andere manier is de Ziel één. Omdat het aanwezig is in alle privézielen, alsof het in alles is ondergedompeld, verliest het zijn integriteit niet, net zoals de wetenschap, bestaande uit vele secties, integraal en verenigd is, zoals een zaad integraal en verenigd is, en volgens de natuur het begin geeft naar verschillende delen van het organisme, in materiële zin verdeeld, maar betekenisloos buiten het geheel." (Plotinus “Ennead” IV) Dat wil zeggen. Buiten het geheel heeft de individuele ziel geen betekenis. Dit is waar het concept van ‘Wereldziel’ vandaan kwam, en alle zielen zijn de essentie van ‘Wereldziel’, een soort projectie in een individuele persoon. Hierover heeft Pelevin regels in 'Chapaev and Emptiness' waarin iemand Ovechkin probeerde zijn ziel aan de duivel te verkopen, en Chapaev lachte en zei dat dit complete domheid was, omdat het niet Ovechkin is die een ziel heeft, maar de ziel heeft Ovetsjkin. En het enige dat gebeurde was dat zijn achternaam veranderde in Kozlov. Ik spreek in sommige afleveringen, in beroertes. En om zo’n omvangrijk onderwerp te kunnen benaderen, en hoe dieper ik er door de jaren heen in onderzoek, des te meer lijkt het mij dat dit iets zo immens is dat het mij lijkt alsof het nemen en construeren van een soort theorie over de ziel , is een onmogelijke opgave. Daarom, in navolging van de trends van het postmodernisme, waar er geen zekere horizontale en verticale kenmerken zijn in de beschrijving van een object, in tegenstelling tot de traditionele wetenschap, waarin er een basis is, er is een basis van bewijsmateriaal, er is een bovenbouw, toepassing, enz., in het postmodernisme is dit allemaal een traditionele boom die instort en er iets vreemds verschijnt, zonder enige structuur, dat de wortelstok wordt genoemd. In dit geval kan het worden weergegeven als afzonderlijke streken op verschillende plaatsenvul het canvas geleidelijk volledig, alsof er geen correlatie met elkaar is. Maar uiteindelijk zal het duidelijk zijn dat dit allemaal één tekening is, en dat de tekening dynamisch en zwevend is, zonder enige stabiliteit of standvastigheid. Ik heb een van de definities van Rhizome genomen, die werd gegeven door Umberto Eco, en het is de eenvoudigste, omdat de definitie die Gilles Deleuze gaf onmogelijk te lezen en waar te nemen is, en je hebt een aantal speciale hersenen nodig. Dus wat is Rhizome : “In plaats van een concept ‘wereldbeelden’, dat gebaseerd is op de principes van consistentie, ondergeschiktheid, vooruitgang, verschijnt het beeld van een labyrint als een symbool van volledigheid en het idee van de wereld. Het heeft vertakte gangen. Maar in tegenstelling tot het klassieke labyrint, op de drempel waarvan de draad van Ariadne onmiddellijk in je hand valt en naar de enige uitgang leidt (dit is een soort metafoor voor het pad van kennis in het traditionele denken), is er hier geen. Er is geen centrum, geen periferie. Paden zijn als een raster: het is een wortelstok. Het is zo ontworpen dat elk pad de mogelijkheid heeft om een ​​ander pad te kruisen. De ruimte van cultuur, spirituele vormen van activiteit (kunst, filosofie, religie, wetenschap) is de ruimte van de wortelstok. Een dergelijke structuur is potentieel onbegrensd, ook al is deze in werkelijkheid nog niet volledig voltooid. Onze verkenning van de wereld - een 'labyrint' is als reizen langs de gelijkwaardige mogelijkheden van de paden van een wortelstok. Dus het idee van de eenheid van de wereld voltooit zichzelf in het pluralisme van vormen, methoden, principes en richtingen van zijn ontwikkeling, dat nu niet het transcendentalisme van absolute waarheden nodig heeft.’ En nu een kleine schets vanuit het gezichtspunt van deze slagen, dit labyrint, waar we van verschillende kanten naar zullen kijken, gluren enzovoort. Laten we ons tot Jung wenden, die ons hielp begrijpen wat de ziel is door vast te stellen dat er een bepaalde psychische ruimte bestaat. Wat dit is, is niet duidelijk. Een kwestie van geloof: of het nu ‘in de hemel’ is, ondergronds, in de hersenen, in een bepaald informatieveld, of het via genen wordt overgedragen – het doet er niet toe. Het gaat erom dat het bestaat, en in deze ruimte zijn er, naast het ego, nog vele andere figuren, archetypen. Dit is een gemeenschappelijke ruimte, een ruimte van waaruit we allemaal groeien, net zoals vingers uit één handpalm groeien, of paddenstoelen uit één mycelium groeien. Hoewel dit verschillende paddenstoelen zijn, groeien ze uit dezelfde wortel en in deze wortel, als we ons tot de wortelstok wenden, zit alles. Het bevat archetypen die verschillende mensen kunnen personifiëren als goden van verschillende pantheons, daimons, genieën, geesten en enkele andere wezens die naast mensen bestaan ​​en die hun eigen doelen, hun eigen taken, hun eigen wil en hun eigen enorme macht hebben Zelfs als we dit standpunt atheïstisch bekijken, hoewel we het theïstisch kunnen doen (het zal hetzelfde zijn voor het probleem van de psychische ruimte, omdat het een kwestie van geloof is – waar en hoe dit gebeurt), kunnen we zien hoe deze psychische ruimte ontstond als we ons wenden tot de geschiedenis van de opkomst van de beschaving. We weten niet hoe het is ontstaan, maar er zijn hypothesen waarop we kunnen vertrouwen. En in het algemeen kunnen we, zelfs wat we over de Middeleeuwen kunnen zeggen, met grote reikwijdte zeggen, omdat mensen toen alles anders waarnamen, om nog maar te zwijgen van de Oudheid, de antieke wereld, over mensen die 20-30-40 duizend jaar geleden leefden. Maar als we onszelf daarheen extrapoleren, kunnen we op zijn minst een soort hypothese naar voren brengen, zoals Plato in de Timaeus zei: “niet meer en niet minder plausibel dan andere hypothesen.” Eén hypothese werd naar voren gebracht door Rene Gerard, een Franse filosoof. het was de hypothese van de ‘opofferingscrisis’. De vorming van een roedel beperkt de behoeften van elk lid. De vorming van een gezin beperkt de behoeften van de leden van dat gezin. Dat wil zeggen dat we niet langer kunnen doen wat we zouden doen als we alleen waren. We hebben al bepaalde verantwoordelijkheden, en sommige van onze behoeften blijven onbevredigd omdat we samen zijn en ons bekommeren om een ​​gemeenschappelijk doel. Uiteraard geeft elke behoefte, wanneer deze gefrustreerd wordt, aanleiding tot agressie, wat herhaaldelijk bewezen en bevestigd is voor Freud en door Freud. Deze agressie is naar binnen of naar buiten gericht. En sindsdien in de primitieve samenlevingNiemand wilde de agressie naar binnen richten en er waren geen beleefdheidsregels - de agressie ging naar buiten en er was een reële dreiging dat iedereen iedereen zou vermoorden. Op een gegeven moment begon een kritische massa onvervulde behoeften zichzelf te vernietigen. Iemand had slim geraden of per ongeluk besloten de agressie in een bepaalde richting te laten gaan, en bedacht een mechanisme om verzoenende offers te brengen. De eerste offers waren menselijk - een volkomen onschuldige persoon werd opgeofferd, hij werd gedood. De agressie bij deze stam nam enige tijd (een maand of een jaar) af, omdat het zich allemaal concentreerde op dit slachtoffer. Maar er was ook begrip dat er een onschuldig persoon werd vermoord. En ze maakten er een afgod van, waartoe ze baden, en het volgende offer werd aan deze afgod gebracht. Dit was het moment van de eerste splitsing van het ego, omdat ieder slachtoffer een element van zelfopoffering in zich draagt, de eerste beginselen van een schuldgevoel zijn daarin aanwezig. Het ego ontstond, en een deel van dit ego, een deel van zijn macht, werd onmiddellijk aan het ‘slachtoffer’ gegeven. Duizenden, tienduizenden jaren gingen voorbij, een lange periode van opofferingspraktijken, onvergelijkbaar met onze huidige wereld zoals wij die kennen. Dit mechanisme werkte; het redde de wereld en bepaalde groepen mensen van totaal geweld. En de resulterende afgoden werden gepersonifieerd in goden. We kunnen dit model nu combineren met wat Vernadsky schreef vanuit het standpunt van de Noösfeer, waarbij we de aarde beschouwen als een levend wezen met een natuurlijk en hoog ontwikkeld bewustzijn, dat een soort resonante frequenties heeft. En zo gebeurde het dat deze afgoden, waarop kolossale macht werd gebeden, en samen met de macht: motieven, intenties, gebeden, taken, die samen met offers naar het altaar werden gebracht, ontstonden als gepersonifieerde goden, daimons, genieën, muzen en anderen vinden hen leuk. Deze goden namen hun plaats in de psychische ruimte in en gaven de mens, omdat ze over kolossale macht beschikten, momenten van inspiratie, momenten van crisis, momenten van pijn, momenten van verblinding door goddelijk licht, omdat dit alles zich in deze ruimte afspeelt. Dit model is door mij en mijn student Zhenya Naydenov gecreëerd tijdens een proces van lange gedachten, experimenten en reflecties - dit is het model van de 'gezamenlijke klant'. Stel dat een persoon wordt verwekt - op dit moment worden algemene krachten en vereisten op hem overgedragen. Bovendien wordt een persoon onder bepaalde omstandigheden verwekt: milieu-, medisch, sociaal, natuurlijk, geografisch, enz. Dat wil zeggen dat bepaalde kenmerken al worden aangenomen. Wezens van de psychische ruimte zijn goden, daimons, enz. hebben visie op dit wezen dat op het punt staat te incarneren, omdat ze alleen via een persoon, via een materiële drager in deze fysieke wereld, hun taken en doelen kunnen manifesteren en manifesteren. En ze hebben taken en doelen – dit zijn de taken van zowel de Noösfeer als die vele generaties mensen tot wie door deze goden werd gebeden. De ruimte rondom een ​​persoon wordt omgeven door deze ‘gezamenlijke klant’. Verder manifesteert deze ‘collectieve klant’, dit specifieke collectief van goden, zich tijdens het leven. We kunnen bijvoorbeeld dezelfde ‘collectieve klant’ van lasers nemen, de goden die hierboven zijn besproken. Elke persoon heeft veel meer klanten, en deze beïnvloeden ook wat iemand moet doen op basis van zijn capaciteiten, neigingen, intelligentie, emotionele hulpbronnen, enz. Dit kunnen kunstwerken zijn, wetenschappelijke ontdekkingen, alles waarvoor opdrachten bestaan. Er kunnen bevelen zijn voor bepaalde acties in het persoonlijke leven, voor de goden om elkaar te ontmoeten via het persoonlijke leven, wanneer de goden elkaar door onze ogen bekijken. Toen we dit idee van de ‘gezamenlijke klant’ benaderden, was dat zo herhaaldelijk getest en getest in het Magische Theater, deze theorie was geschikt voor onze praktijk als een van de coördinatensystemen. Deze theorie is een mythe, maar het werkt, dit is genoeg om er op de een of andere manier over te praten. Toen rees de vraag: wat is geest, wat is ziel? Dit concept is behoorlijk ruim en we hebben een aantal weken aan de definitie ervan gezeten. “De menselijke geest is gericht op het vervullen van het ‘contract’ met de totale klant, en dat is hijis de kracht die iemand gestaag aantrekt om aan de voorwaarden van de ‘overeenkomst’ te voldoen (ongeacht hoe deze door het ego van de persoon worden waargenomen – vreugdevol of wreed). We kunnen zeggen dat deze “overeenkomst” een bestemming is, maar dit zal een vereenvoudigde weergave zijn, omdat er niet alleen een monistisch georiënteerde geest (een gerichte pijl) is, maar ook een polytheïstisch ingestelde ziel, die, afhankelijk van de ontwikkeling van de ziel, een variëteit en multivariate vorken in de oorspronkelijk ondubbelzinnige beweging van de geest naar het doel. De ziel is een ruimte van levende kanalen die, door middel van gevoelens en beelden, het ego en de geest van een persoon verbinden met elk van de ‘klanten’. ' die deel uitmaken van de totale klant, maar ook met de zielen van andere mensen en (met een ontwikkelde ziel) met hun 'klanten'. Het activeren van bepaalde kanalen, het bewustzijn ervan, maakt het mogelijk om wijzigingen aan te brengen in de oorspronkelijke “overeenkomst” (soms niet alleen die van jezelf, maar ook die van een andere persoon, wat voorkomt in psychotherapie of magie). Het kompas dat aangeeft of een bepaalde handeling van de ziel adequaat is voor het planetaire Geheel is het lichaam, dat met spanning (situationeel of chronisch, uitmondend in een somatische ziekte) reageert op ontoereikende stappen. Gedetecteerde tekortkomingen kunnen worden ontladen (als je ze leert opmerken en 'luisteren') door bepaalde kanalen van de ziel te activeren (bewuste gevoelens manifesteren of beelden creëren). Vanuit het oogpunt van mythologisch bewustzijn kan de taak van een persoon worden gezien in het creëren en het activeren (bewustzijn) van de kanalen van de ziel die haar verbinden, is beperkt tot alle wezens van het universum of op zijn minst de planeet. Die. dit betekent de bezieling van de wereld en de bewuste vereniging van de ziel met de wereldziel.” We keren opnieuw terug naar de neoplatonisten, naar waar Plotinus over sprak, dat de individuele ziel niet veel zin heeft als er geen gesprek over de wereld plaatsvindt. Ziel. Trouwens, onlangs las een van mijn vrienden op LiveJournal de volgende zin: "In het tijdperk van de mondiale crisis die nu aankomt, zullen degenen die niet op het persoonlijke wedden, maar op het eeuwige, overleven" - over hetzelfde onderwerp . Je kunt hier ruzie over maken of het accepteren, maar dit is het standpunt. Dit is nog steeds de primaire definitie van de ziel, de primaire mythe waar we vanuit een van de paden van het labyrint naar keken. Je kunt vanuit velen kijken, en we zullen dit doen. Nu - het eerste woord uit de titel van deze lezingencursus: Fenomenologie is de studie van verschijnselen, en als wetenschap verscheen het aan het begin van de 19e tot de 20e eeuw. . Kant, Hegel en hun volgelingen in de Duitse school raakten zo meegesleept door abstracties dat een zekere intelligente man genaamd Edmund Husserl de stelling naar voren bracht: 'terug naar de dingen', naar verschijnselen - naar verschijnselen. Laten wij, heren, filosofen, afstand nemen van de abstracte redenering en de overvloed aan termen waarin we volkomen in de war zijn, en laten we de verschijnselen zelf beschouwen. Hij zou bijvoorbeeld lang over een brievenbus kunnen praten en deze van verschillende kanten kunnen beschrijven. En dit was een hele richting, die later uitgroeide tot existentialisme, omdat... Husserls leerling was Heidegger, die de leer van de fenomenologie oppikte en deze later ontwikkelde tot een zeer krachtige richting van de filosofie van de 20e eeuw: het existentialisme. ‘Fenomenologie van de geest’ (niet de ziel, maar de geest) is de titel van Hegels beroemde werk. Het bevat één uitgangspunt voor ons onderzoek. De fenomenologie van de geest is na Nietzsche een van de belangrijkste vragen van de filosofie van de 20e eeuw. Deze vraag kwam aan het licht door de inspanningen van de Russische filosoof Kozjev (of Kozjevnikov), die in 1921 op een filosofisch schip met Berdjajev en vele andere wetenschappers die de nieuwe regering niet accepteerden naar Frankrijk voer, waar hij een kring van “neo-regeringen” stichtte. -Hegelianen”, waartoe vele toekomstige uitmuntende geesten uit de 20e eeuw behoorden. De kwestie van ‘Meester en Slaaf’ werd beschouwd als een van de belangrijkste stellingen in de bepalingen van Hegels ‘Phenomenologie van de Geest’. Wie is meneer? Dit is degene die de overwinning boven het leven stelt, hij is in staat en bereid om risico's te nemen en alles op het spel te zetten (wat Nietzsche een sterke natuur noemde). Een slaaf kan dit niet doen, het instinct van zelfbehoud is sterker dan hij. Dit betekent niet dat Slave slecht is en Master goed, het is gewoon zoSommige mensen kregen zulke posities, anderen niet. En hier verschijnt opnieuw de schaduw van Dionysus, herrezen voor de westerse mensheid, voornamelijk door de werken van Nietzsche... En dit was een enorme bloei aan het begin van de 20e en al aan het begin van de 19e eeuw, toen Zarathoestra al werd geschreven. Dit is de stelling van Nietzsche: "Ik ben een dienaar van Dionysus en zou liever een sater zijn dan een heilige." Hij zong het leven in al zijn verschijningsvormen, van pijn tot extase, net zoals Dionysus openstaat voor alles, als hij in de taal van de mensheid wordt beschouwd, is hij een god zonder huid, zonder pantser, zonder verdedigingsmechanismen. Hij ervaart lijden en pijn even diep, en loopt niet weg voor deze pijn, maar stort zich er volledig hals over kop in, en ervaart evenzeer extase, vreugde en, in principe, alle gevoelens die een persoon en, dienovereenkomstig, God kan bevatten. Dionysus als de god van de wijn is slechts een van zijn aspecten. Wijn opent zich, ontneemt iemand zijn remmende afweermechanismen en er breekt een levend gevoel door, afhankelijk van de mate waarin iemand wijn beheerst. Dit is een zekere toewijding. In die tijd, aan het einde van de 19e en het begin van de 20e eeuw, was er een enorme generatie mensen van cultuur, kunst en wetenschap die, in de beste zin van het woord, mensen van esoterie waren. Niet de esoterie die nu als een soort ‘schuim’ naar voren komt - iemand heeft ergens iets gehoord, maar een heel diepe en echte esoterie. In Rusland en in het buitenland waren dit veel beroemde mensen, dichters. Dit zijn de dichter Nikolai Gumilev (die een leerling was van Heinrich Ottovich Mobis - de opvolger en tot op zekere hoogte de grondlegger van het arcanologische veld van de Arcana Tarot), Voloshin, Tsvetaeva, Vyacheslav Ivanov, Blok. Velen van hen behoorden tot verschillende Rozenkruisersloges. Volkscommissaris Loenatsjarski zelf was tot het jaar 22 lid van de Rozenkruisersloge, en regisseur Eisenstein, die het slagschip Potemkin filmde, werd in deze verbanden opgemerkt en zeer actief. Om nog maar te zwijgen over mensen als de erfelijke occultist Dzerzjinski. Of bijvoorbeeld in Gurdjieffs boek 'Meetings with Remarkable People' een heel hoofdstuk 'Prins Nizheradze', waarin hij zijn vriend beschrijft aan de Tiflis Theological Academy, met wie hij zijn spirituele zoektocht begon. En deze prins Nizheradze is niemand minder dan Jozef Vissarionovitsj Stalin. Zeer serieuze mensen stonden aan de oorsprong en begrepen het heel diep, waaronder Vyacheslav Ivanov, en hij is een zeer krachtige mysticus. Hij kende Nietzsche en bezocht hem in Duitsland in een tijd dat Nietzsche al vertrokken was en geobsedeerd was. Eenmaal aangekomen schreef Ivanov een vrij groot werk waarin hij ruzie maakt met Nietzsche en zegt dat hij Dionysus voor ons opende, maar het voor zichzelf sloot - met de wil tot macht. Dionysus is de enige god die met niemand concurreert, niet in conflict komt of intrigeert, hij heeft geen wil tot macht. En hier gaat Ivanov, in zeer sluwe kringen, zo ver dat hij Dionysus dichter bij Christus brengt, hoewel Nietzsche deze figuren in zijn laatste werk ‘Antichrist’ zo ver mogelijk uit elkaar duwde. Ivanov heeft regels gewijd aan Dionysus in de gedaante van Bacchus. Ik betoverde, ik toverde, ik nodigde de God Bacchus uit naar de stroomversnellingen van de rivier, in het zwarte woud, in de dikke teer, in overvloed, in de wildernis, om te komen. de rotsblokken van de zee toverde ik, ik toverde, ik riep de God Bacchus op Op het kruispunt, Op het vervloekte uur, het uur van Hecate, Op de middag, verwekt door betovering: Verbazingwekkende lijnen, dat is hij werkelijk dichtbij, maar onzichtbaar, ongrijpbaar. Het is heel moeilijk om hem te bereiken, dezelfde Ivanov schrijft een prachtige zin: "Je moet eenzaamheid accepteren als afschuw van je eindigheid en heimwee naar jezelf als integriteit." 30 jaar vóór Heidegger en Jung. Het is immers heel moeilijk om Dionysus binnen te laten, die bij de meeste mensen uiteraard aanwezig is in diezelfde ‘totale klant’. Veel pantser. Wanneer iemand wordt geboren, of zich nog in de baarmoeder bevindt, in de eerste jaren van zijn leven en daarna, zijn we eraan gewend om voor pijn weg te rennen. We zijn er al aan gewend om genetisch weg te rennen voor pijn, ook al is pijn een overgang naar een nieuwe kwaliteit, als je het toelaat, als je jezelf erin laat onderdompelen en er niet tegen vecht. Maar het gebeurt zo dat de kleine maniemand die nog geen woord spreekt, ervaart enige pijn, hetzij door de afwezigheid van zijn moeder, hetzij omdat hij beledigd was of niet te eten kreeg. En met zijn hele wezen roept hij, resoneert in de omringende ruimte: 'help, iemand verzacht mijn pijn', dit is een stille kreet, trilling. Uiteraard reageert iemand uit het collectieve klantencollectief erop en biedt de mogelijkheid om deze pijn te verminderen, te compenseren en gemakkelijker te maken. Het resultaat is een neurotisch afweermechanisme waarmee een persoon leeft totdat, als gevolg van zelfkennis, tijdens het proces van psychotherapie of iets anders, de tijd aanbreekt om met deze situatie om te gaan, om deze, relatief gesproken, overeenkomst met iemand te verwijderen. van de goden. Bovendien hoeven dit niet noodzakelijkerwijs ‘duistere’ goden te zijn, omdat er, als je naar het grote geheel kijkt, geen slechte en goede goden bestaan; ze doen allemaal hetzelfde. Deze overeenkomst opheffen, een stukje van de ziel teruggeven dat werd afgewezen, en minder dik worden, een beetje dichter bij Dionysus, naar de volheid van het zijn - dit is de taak waar ik onder andere aan werk ... Het is heel interessant dat mystieke leringen niet allemaal op één ding gericht zijn. Ik denk dat dit grotendeels de schuld is van de vertalers, en niet alleen van hen, maar ook van een soort opzettelijke manipulatie van betekenissen. Een concept als Nirvana is bijvoorbeeld geen onthechting, en de aan Boeddha toegeschreven woorden dat samsara nirvana is, lijken mij nog steeds dichter bij de waarheid te liggen. Jung schrijft hierover prachtige woorden, verwijzend naar de staat van nirvana, die vertaald wordt als onthechting, niet-betrokkenheid, onthechting van zichzelf van de wereld: “Het doel van een yogi is de staat van nirvana. Omdat hij afstand wil doen van zijn eigen natuur, bereikt hij door meditatie een staat van lichtheid en leegte, waardoor hij zichzelf bevrijdt. Ik wil integendeel bij de mijne blijven - ik wil de menselijke communicatie, de natuur, of mezelf en mijn eigen fantasieën niet opgeven. Ik ben ervan overtuigd dat dit alles mij als het grootste wonder is gegeven. Ik zie de natuur, de ziel en het leven als een soort ontwikkeling van de godheid - wat is nog meer de moeite waard om naar te streven? De hoogste betekenis van het bestaan ​​ligt voor mij in het feit dat het bestaat, en niet in het feit dat het niet bestaat.” C.G. Jung “Herinneringen, dromen, reflecties.” hoewel en het is mogelijk. Er zijn prachtige regels in Goethe's Faust, waar een oude wijze, al verzadigd van kennis, aan wie de hele stad waarin hij leeft dankbaar is, die hij behandelde voor de pest, een alchemist die veel wijsheid en veel boeken heeft begrepen, een filosoof nadenken over leven en dood - een man die veel heeft geleerd en deze kennis beu is. Op een gegeven moment besefte ik dat ‘er geen geluk schuilt in diepgaande kennis en vervloekte ik het valse licht van kennis.’ Hij ging gif drinken, dat mislukte, en dan verschijnt Mephistopheles en biedt hem een ​​overeenkomst aan - ik zal je door die hoeken van het leven leiden, inclusief je ziel en innerlijke wereld, die je nog steeds niet kende: dit is de zintuiglijke wereld, de wereld van plezier, een wereld van pijn, een wereld niet alleen van de geest waarin je zestig jaar hebt geleefd. Faust is het daar met grote vreugde mee eens en spreekt de volgende monoloog uit: “Vanaf nu ben ik halsoverkop in de borrelende smeltkroes van hartstochten gedoken, met alle onbeheersbaarheid van het oplaaien van hun afgrond, naar de diepte van de tijd, halsoverkop, in het midden! van ongelukken met een aanloop! In levende pijn, in levende gelukzaligheid, in een wervelwind van verdriet en plezier! Laat het gelukkige lot en het ongelukkige lot elkaar de hele tijd afwisselen, een persoon bevindt zich voortdurend in onvermoeibaarheid het Dionysische begrip van het leven. Voor nu begrijp ik het, want wat hem vervolgens te wachten staat is een heel zwaar leven, waarin Faust veel dingen deed, niet alleen persoonlijk onaangenaam, maar ook crimineel. Mephistopheles en Faust stelden de keizer, wiens schatkist leeg was, voor om eenvoudigweg geld te drukken, zeggen ze, er zit waarschijnlijk goud onder de grond en dit goud zal ooit worden gedolven, dus dit alles zal zijn vruchten afwerpen. Natuurlijk beseften ze, na enkele jaren van voorspoed in dit land, dat er geen goud was en niets om de kosten te dekken, en dat het land een financiële crisis doormaakte, precies zoals de onze. Dus wat is het Dionysische principe? Alsover Dionysus gesproken, nu is er veel interessante literatuur verschenen, waaronder de studenten van Jung, die verschillende goden en hun interactie precies in de psychische ruimte beschouwen. Om te beginnen kunnen we Jean Shinoda Bohlen aanbevelen, een student van Jungs studenten, die twee delen schreef: 'The Goddesses in Every Woman' en 'The Gods in Every Man', waarbij hij elke individuele god uit het Griekse pantheon onderzocht, zijn invloed, manifestaties bij mensen, de belangrijkste kenmerken, karakter, enz. Maar in principe is dit literatuur van de eerste laag, oppervlakkig, ter referentie. Om tot een diep begrip van dezelfde Dionysus te komen, moeten we James Hillman nemen, de grondlegger van de archetypische psychologie, een directe student en hervormer van Jung, die met hem debatteert, net zoals Jung in zijn tijd met Freud debatteerde. Naar mijn mening is hij momenteel een van de weinige grootste filosofen, psychologen, psychotherapeuten en analisten die nog in leven zijn. Dit is wat hij schrijft: “Het bevestigen van het Dionysische principe betekent het herkennen en begrijpen van de rol die pijn en de dood spelen in het leven, het verwelkomen van het hele spectrum van sensaties van leven tot dood, van pijn tot extase, inclusief de traumatische ervaring wanneer een De persoon wordt geboren uit de baarmoeder van een haatdragende en afstompende conformiteit met culturele, familiale en andere verwachtingen.” Dat wil zeggen: als je Dionysus accepteert, blijkt dat de persoon die hem accepteert automatisch asociaal wordt. Het is best eng. Zoals in ‘Hamlet’: ‘Het is gemakkelijker het bekende kwaad te verdragen dan te streven naar een vlucht naar het onbekende.’ Ik herinner me een moment in mijn leven waarop ik een zeer krachtige Dionysische goddelijke extase ervoer. Tot mijn 23e en 24e was ik een extreem verlegen persoon, extreem afhankelijk van autoriteiten. Destijds studeerde ik in een psychologische groep onder leiding van een autoritaire psycholoog. We hadden al twee of drie jaar gestudeerd, en op een of andere manier lokte hij op een heel sluwe manier de situatie uit, bracht me op het witte vuur, en ik, die tot dan toe mijn stem niet had durven verheffen of zelfs maar met enige veroordeling naar de autoriteit had durven kijken, ik verraadde hem, stuurde vloeken en voegde ook tandjes toe. Natuurlijk reageerde hij, en er ontstond een klein handgemeen. Maar het maakte zo'n sterke indruk, het was de eerste doorbraak tegen het gezag!! Hartelijk dank aan hem, hij heeft deze situatie veroorzaakt, hij dwong me eenvoudigweg te ontploffen. Ik ontplofte en ik herinner me dat ik daarna naar huis liep, ik loop en plotseling voel ik hoe het verrassend gemakkelijk is geworden om te ademen, zo gemakkelijk dat ik het me niet eens herinner. En toen, ergens vanuit het midden, ik weet niet meer welke, ik denk dat er vanuit het hele lichaam een ​​explosie was, ik vloog gewoon uit elkaar. In het begin was ik bang, het leek op het gevoel toen ik als kind op 11-jarige leeftijd voor het eerst een orgasme ervoer (ik wist niet eens wat masturbatie was, ik zat gewoon ergens mee te friemelen en plotseling - knal! ). Daarna was ik nog zes maanden bang om aan masturbatie deel te nemen. Het gevoel vanaf het eerste orgasme was heel krachtig, maar die keer was alles veel sterker, het gevoel dat je in stukken viel en uit elkaar vloog van ongelooflijk geluk en tegelijkertijd ongelooflijke pijn. Ik liep door de straten en schreeuwde tegen passerende mensen dat ik van ze hield, zong liedjes, gooide mijn koffertje over en benaderde in een middernachtpark enkele daklozen met woorden over broederlijke liefde. Over het algemeen werd ik overmand door zo'n woede dat ik heel lang niet tot bezinning kon komen. Tegelijkertijd werkte ik ergens diep in mezelf en was ik me bewust van wat er gebeurde, maar ik begreep dat er iets ongewoons aan de hand was. Concepten als satori kende ik toen nog niet. Ik kwam thuis en probeerde naar bed te gaan, hoewel ik trilde en barstte. Ik sloot mijn ogen en het bleef ontploffen. Ik bracht twee nachten zonder slaap door in deze toestand, daarna nam het af, maar ik herinner het me als de meest grandioze gebeurtenis. Er waren later enkele benaderingen, maar zo'n krachtige doorbraak was er niet. Het was diezelfde asocialiteit. Ik heb het verbod overtreden, ik heb de controle overgelaten aan de autoritaire figuur. Dit was de sleutel, maar hoe ik ook naar aanwijzingen op hetzelfde gebied zocht, het leidde niet langer tot vergelijkbare resultaten. Dit is blijkbaar het mechanisme van al deze verschijnselen: je kunt niet twee keer op dezelfde knop drukken. Ik probeerde asociale dingen te doenraak betrokken bij avonturen. Er was iets: trage extase, euforie, maar dat niet. En hier, in de Dionysische wereld, moeten we elke keer op zoek naar een nieuwe sleutel om de goddelijke bedwelming te herhalen. Iedereen las Omar Khayyam, hij prees de wijn, prees de liefde en verachtte de dood en het verval, en zei: ‘leef nu, leef terwijl je leeft. leef,' denk niet na over wat er mis met je is in de toekomst, drink wijn en streel jonge schoonheden. Maar er zit een diepere betekenis in zijn woorden. Al-Farid, een soefi-mysticus uit de 12e eeuw, ziet in wat wij Dionysus zouden noemen ‘een reis langs de rivier van het leven naar zijn bron’. Drink het! Als je wilt, meng het dan met de kus van liefde - laat het over de rand vloeien! Drink en zing zonder heilige momenten te verspillen. Wijn en zorg lopen immers van elkaar weg. Dronken van het leven zal hij begrijpen dat het lot niet zijn minnares is, maar slechts een slaaf. De nuchtere man leefde helemaal niet - de betekenis van het universum stroomde langs de lippen van degene die niet dronken kon worden. Laat hem treuren, omringd door wijn. Hij kreeg geen deel aan het aardse feest.” (Al Farid) Wijn. Dionysus in zijn incarnatie Bacchus is de god van de wijn, de god van de wijnbereiding. Hij was het die vervolgd reisde, omdat hij, verwekt door Zeus uit de sterfelijke vrouw Semele, net als alle onwettige kinderen van Zeus, werd vervolgd door Hera, de jaloerse vrouw van Zeus. Zijn moeder Hera bracht hem naar het graf en reed hem de wereld rond, en overal rondzwervend leerde hij mensen druiven te planten en te verbouwen en er wijn van te maken. Hoewel we dit niet met grote nauwkeurigheid kunnen zeggen, behandelden ze wijn in die tijd een beetje anders. Er waren sekten waartoe alleen ingewijden toegang hadden, die door de wijn in een staat van goddelijke extase terechtkwamen. Onder de Russische mystici van de jaren 60 - 80 was dit allemaal ondergronds, in de diepste ondergrond, en niemand bracht zoiets naar de oppervlakte. Het maakt niet uit wie ze waren, wat ze ook deden, of ze nu volgelingen waren van Gurdjieff, yoga, of misschien ging iemand naar Centraal-Azië en vond een soort a la soefi, maar overal gebeurde het door middel van wodka of wijn. Nergens in de Russische mystieke traditie kunnen we zonder dit. Als iemand naar de mystieke cirkel kwam en iets claimde, gaven ze hem allereerst een glas wodka - 'laat zien wat voor soort kameraad Sukhov je bent'. En de persoon moest laten zien hoeveel hij de techniek van interne transformatie van dit drankje beheerste - terwijl hij nuchter bleef, zijn bewustzijn verruimde. Er was en blijft een bizon van de esoterische Sovjetpartij, beperkt bekend bij een vrij brede kring van mensen, wiens ingewijden admiraal noemen - Evgeniy Vsevolodovich Golovin. Hij woonde en woont in Moskou, heeft veel gereisd. Hij wordt beschouwd als een alchemist, en door alchemie neemt hij ook de transformatie van alcohol waar. Hij werd nooit nuchter gezien. Er gingen geruchten dat iemand bijvoorbeeld in maart zijn huis kon binnengaan, aan tafel kon gaan zitten (die voortdurend was gedekt en er voortdurend boodschappers naar de supermarkt werden gestuurd) en in februari van de maand tot bezinning kon komen. volgend jaar. En besef tegelijkertijd dat dit jaar niet voor niets is geweest. De admiraal heeft veel studenten voortgebracht, bijvoorbeeld Vladimir Stepanov ("Ship of Fools"), die naar verschillende steden reist en niemand hem ooit nuchter heeft gezien. Ik heb hem verschillende keren ontmoet, zijn voortdurende dronkenschap verraste me aanvankelijk ook, maar toen besefte ik dat de man dronken was, maar tegelijkertijd in een zeer nuchtere bewustzijnsstaat verkeerde. Zijn bewustzijn is zeer uitgebreid en hij is in deze staat zeer wijs. Evgeny Golovin heeft ook een interessante passage die ik graag zou willen lezen. Het karakteriseert de houding tegenover Dionysus in onze eeuw “In onze eeuw worden doelen in de regel niet bereikt door een aanval, maar door een belegering... Koop iets en geef minimaal uit - koop een meisje voor een uur, geld voor vijf jaar. , een reputatie die al vijftig jaar bestaat... De waanzinnige passie voor een vrouw ervaren, wordt verborgen, tactisch verdreven door een verwoede impuls in cirkelvormige benaderingen, in kleine offers, verkering. Mislukking hangt voortdurend boven zo'n 'tacticus' - je kunt tenslotte in een ongemakkelijke positie terechtkomen, met moeite verliezen wat je hebt gewonnen... Rantsoen, gedicteerd door angst, ontleedt de verblindende impuls in een uniforme reeks - dit is anti -Dionysisme! We moeten ons huis vernietigen en een boot bouwen,vlot, snijd de wortels af en speel met je lichaam, bezit, reputatie in de vrije modus van water." Een wreed en pijnlijk proces dat alleen sterke naturen aankunnen - hier verschijnt Nietzsche weer... Bespring de gewenste vrouw met een mes , gooi een prop van honderdduizend in het vuur, gooi een handschoen naar Madame's arrogante gezicht - Stendhal, Dostojevski, Schiller, dit zijn allemaal literaire momenten. Je kunt hierover dromen: “oh, wat zou het goed zijn.” Literatuur. Er zijn inmiddels aardig wat mensen die daartoe in staat zijn. Er wordt aangenomen dat alles anders is in het leven... Maar! Voor mensen die betrokken zijn bij dronkenschap, extase, pijn, vreugde, woede, waanzin... is dit mogelijk. Voor Golovin is wijn het drinkgoud van filosofen; om het in goddelijke extase te kunnen transformeren, is toewijding nodig, inwijding is het voorrecht van de priesters van Dionysus. En Golovin gaf deze initiaties niet aan iedereen en zeer zelden. Hier in Sint-Petersburg woonde een zekere Vasily Maksimov, een verbazingwekkend wijze man, en mensen uit het hele land kwamen naar hem toe. HIJ woonde ergens in de buurt van Vyborg en werkte als wachter op een bosperceel. Mensen kwamen naar hem toe voor initiatie en uiteraard bood hij hen ook een glas wodka aan. Hij was een man die veel bereikte en begreep, onder meer door wodka, hij ontdekte paddenstoelen, Pelevin studeerde met hem, hij wijdde velen hierin in, en de meesten van hen dronken zichzelf dood. Sommigen, en slechts enkelen van hen, beheersten deze wetenschap en ondergingen een inwijding. Toen, eind jaren negentig, op 62-jarige leeftijd, ging Vasily Maksimov naar een zenboeddhistisch klooster en ontving daar een certificaat van verlichting van een zenmeester. Vóór zijn audiëntie bij patriarch Seung-San woonde hij enige tijd als monnik in dit klooster. Het is monniken verboden te roken, en Vasily was een zware roker en kon ondanks zijn verlichting niet van zijn gewoonte afkomen. Hij liep door de plaatselijke heuvels, verzamelde sigarettenpeuken en rookte ze. Toen patriarch Seung-San hiervan hoorde, verwachtte iedereen dat er een vreselijke straf zou volgen en dat Maximov uit dit klooster zou worden verdreven; meestal werd de monnik verdreven; Maar de leraar riep Maksimov naar zijn huis en vroeg of hij genoeg geld had om sigaretten voor zichzelf te kopen? Daarna gaf hij hem geld en informeerde regelmatig naar zijn voorraad sigaretten. Zo'n buitengewoon persoon. Dit zijn de priesters van Dionysus. Dionysus is ook geweld in welke vorm dan ook. Waarom geweld? Vanaf het moment dat er cultussen van Dionysus in Griekenland bestonden, waren er geen andere dan poëtische beschrijvingen, bijvoorbeeld het gedicht van Euripides "De Bacchae", en de binnenste cirkel deelde niet wat daar gebeurde. In de regel wordt Dionysus omringd door vrouwen, net zoals iemand in wie Dionysus zich sterk manifesteert, omringd wordt door veel vrouwen. En hij heeft zelf kenmerken van vrouwelijkheid. De Bacchanten kwamen bijeen voor hun, zoals zij het noemden, orgieën. Het is niet bekend wat ze daar deden, maar natuurlijk dronken ze daar wijn en zagen ze goddelijke extase, en toen gebeurde er iets met hen. Het enige dat uit het bewijsmateriaal naar voren kwam, was dat ze uiteindelijk het wilde beest moesten verscheuren en opeten, omdat dieren als het luipaard, de wilde kat en de tijger met Dionysus werden geassocieerd. De Bacchanten scheurden enkele wilde katten uiteen, aten ze op en ontvingen daardoor de communie. De tragedie van Euripides “De Bacchanten” vertelt dat er zo’n koning Pentheus in Thebe was. Zijn vrouw ging voortdurend ergens heen en de koning besloot haar te volgen. Hij kleedde zich in het geheim in dierenhuiden, klom in een boom en begon te observeren. Lang hoefde hij niet te kijken, want de vrouwen, die in extase raakten, zagen hem als een wild beest en scheurden hem in stukken en aten hem op. Met ons gewone Apollonische bewustzijn observeren wat er met Dionysus gebeurt, is moeilijk en tot op zekere hoogte gevaarlijk. Dionysus is geweld, en mensen die orgieën van wijn en wellust meemaakten, hebben de oorlog overleefd. Verschillende jongens van mijn generatie die ik kende, hebben in Afghanistan gevochten, waaronder jongens die ik op 18-jarige leeftijd niet leuk vond omdat ze voortdurend deelnamen aan een of andere vorm van drankmisbruik, orgieën en vechtpartijen. Dit zijn precies de mensen die tijdens de oorlog in de extase van de dronkenschap terechtkwamen, en de kogel trof hen niet, maar vloog voorbij. Ze waren bedwelmd door de actie zelf. In de films Afghan Break, 9th CompanyEr worden een paar voorbeelden gegeven van jongens die nergens om geven en die in oorlog, in geweld, een soort dapperheid en een bijzondere roes in de atmosfeer van verwrongen metaal, lijken vinden - dit is ook Dionysus. Ook Dionysus, zonder huid, voldoet aan elk verlangen. Onze innerlijke Dionysus, als we de sleutels vinden om ons tot hem te wenden, zullen onze verlangens bevredigd worden, en het maakt Dionysus niet uit welke verlangens dat zijn. Sommigen zullen sterven door dronkenschap en drugs, anderen zullen daarentegen verharden en deelnemen aan goddelijke extase. Waanzin is een andere eigenschap. Een socialiteit van waanzin, gekke acties, een gek leven. Casanova, in de beste zin van het woord, werd niet alleen over de hele wereld gedreven door zijn persoonlijke verlangen, maar ook door de vervolging door de autoriteiten van verschillende landen. Casanova, die mensen bedwelmde en bedwelmd was door liefde, die vrouwen inwijdde in deze sacramenten, hen minstens een dag of meerdere dagen uit de sociale kring haalde, toonde hen deze staat van naakt geluk. Wij kunnen niet beoordelen of dit goed of slecht is. Zo was het. Een andere beroemde Arabische dichter, Jalaladin Rumi, schrijft hierover: “O ware gelovigen, ik ben mezelf onder de mensen kwijtgeraakt. Ik ben een vreemdeling voor Christus, een vreemdeling voor de Islam, noch een barbaar, noch een Jood. Ik ben beroofd van vier principes, niet onderworpen aan de beweging van de sferen, West en Oost, zeeën en bergen zijn mij vreemd - ik ben van niemand. Ik leef buiten de vier elementen, geen slaaf van hemel of aarde, dat ben ik in het heden ben ik in het verleden - vloeiend, veranderend, zoals Creek. Noch de hel, noch de hemel, noch deze wereld, noch de andere wereld zijn van mij, en Adam en ik zijn niet verwant - ik heb de dagen van Eden niet gekend. Er is geen naam voor mijn gelaatstrekken, ik ben buiten plaats en ruimte. Ik ben tenslotte de ziel van elke ziel, nee ik heb mijn eigen ziel. Nadat ik de dualiteit had afgewezen, verdiepte ik me in de onafscheidelijkheid van de twee werelden, ik kijk alleen naar haar, en ik praat alleen over haar. Maar verdriet, berouw en schaamte zouden me mijn hele leven kwellen, als ik ook maar één moment gescheiden was geweest van mijn geliefde. Je bent bewusteloos, o Shams, dronken van wijn en passie, en in de hele wereld is er niets noodzakelijker dan bedwelming. 1244 en veranderde zijn hele leven. Rumi was een moslim, voldeed aan al zijn verbonden, en na deze ontmoeting verlaat hij plotseling de samenleving, wordt asociaal, drinkt. Hij wordt dronken onder het hek gezien. Hij geeft al zijn bezittingen weg, hoewel hij een man van hoge afkomst was. Hij schrijft verbazingwekkende poëzie die mensen gek maakt, en brengt veel studenten en bewonderaars naar hem toe uit verschillende delen van de Arabische wereld. En de mensen, die zagen wat er met zijn vroegere kring gebeurde, vermoordden Shams. Voor Rumi was dit de grootste schok, hij verloor al zijn richtlijnen en bevond zich in het feit dat hij als het ware de ziel van zijn leraar belichaamde, door hem werd geroepen en namens hem begon te schrijven. Hij beëindigde zijn leven dronken ergens onder het hek, maar hij leefde met een bepaalde intensiteit, en het is ook moeilijk te beoordelen of dit goed of slecht is. De erfenis die hij achterlaat is van onschatbare waarde. Wie is Dionysus nog meer? Als je naar de moderne wetenschap kijkt, is hij de vader van de synergetica. Synergetica is de wetenschap van het ontstaan ​​van geordende structuren uit chaos. Het begon met Hermann Haken, een Duitse wetenschapper die onderzoek doet naar laserlicht en waarom laserlicht coherent wordt. Ten eerste divergeert de laserstraal bijna nergens, en ten tweede bevindt het deeltje, het foton, zich in het zogenaamde. coherente toestand waarin we, zonder de nauwkeurigheidsdrempel te overschrijden, zowel positie als momentum kunnen meten. En we weten dat we volgens het onzekerheidsprincipe van Heisenberg niet tegelijkertijd zowel de coördinaat van een deeltje als zijn momentum kunnen kennen. Bij coherente straling kunnen we beide tot op zekere hoogte herkennen. Dit is een ordelijk fenomeen. Vervolgens werd de studie van coherentie overgebracht naar andere gebieden van de natuurkunde en verscheen het concept van 'niet-evenwichtsthermodynamica', waarvoor Ilya Prigogine de Nobelprijs ontving. Terug op school bestudeerden we de wetten van Gay-Lussk, Boyle-Mariotte, enz., bijvoorbeeld de relaties: als je de druk verhoogt, stijgt de temperatuur, neemt het volume toe. Maar al deze wetten gelden voor bepaalde ideale, gesloten systemen die dat niet doeninteracteren met de buitenwereld. Uit deze wetten volgt het principe: de entropie van deze wereld neemt voortdurend toe. Entropie is de mate van chaos, wanorde. Hier is bijvoorbeeld een experiment: er is een pijp en er ontsnapt onder hoge druk een soort gas. Er is een kritische snelheidsparameter, in een bepaald bereik, waarin het gas niet in een rechte stroom begint te ontsnappen, maar er verschijnen een aantal zeer sluwe en mooie patronen. Waarom is dat? Omdat de wereld niet als een gesloten systeem kan worden beschouwd, is de wereld een open systeem zonder evenwicht, waarin de parameters niet strikt gespecificeerd zijn. Hetzelfde geldt voor een mens: je wilt dat je kont warm is, maar zodra deze warm en in balans is, eindigt het leven. Vegetatie begint in een gezellige, comfortabele wereld en de entropie neemt toe. En Dionysus is het pad naar negentropie, naar een afname van de entropie totdat deze volledig verdwijnt in deze extase van vereniging met God. Waarom Dionysus? Laten we eens kijken vanuit het perspectief van de plots. In alle soorten kunst zijn er klassiekers die de tand des tijds hebben doorstaan, en er zijn uitzendkrachten die tijdens hun leven misschien wel populairder en veel populairder zijn dan de klassiekers. In dezelfde tijd als Tsjechov was er bijvoorbeeld een schrijver genaamd Amphitheatre, een beroemde schrijver in die tijd die veel meer succes boekte dan Tsjechov, ik las een paar van zijn verhalen op internet - hij schrijft heel goed, fascinerend, goede stijl , interessante plots. Het lijkt erop dat de amfitheaters in de vergetelheid zijn geraakt, maar Tsjechov is gebleven en elk theater streeft ernaar Tsjechov in scène te zetten? Omdat Tsjechov, Shakespeare, Goethe - ze weerspiegelen iets dat kenmerkend is voor elke persoon. Bovendien is het niet typerend voor zijn leven, ik bevond me bijvoorbeeld niet in de situatie van oom Vanya, die alleen met Sonya op het landgoed zit en geld naar professor Serebryakov stuurt, maar oom Vanya zit in mij, Sonya zit in ik, professor Serebryakov zit in mij, Trigorin van Chaika, enzovoort. Tsjechov, die uiteraard zijn genialiteit zag en zag dat er schrijvers zijn die veel meer vereerd worden, drukte dit uit in een monoloog van Trigorin van Chaika: “Als ik sterf, zullen ze naar mijn grafsteen komen en zeggen: ja, hier ligt de schrijver Trigorin, hij schreef goed, maar Toergenjev niet." Deze pijn van Tsjechov sijpelde door zijn karakter; tot op zekere hoogte heeft hij zichzelf misschien vergeleken met Trigorin. En Trigorin zit in ieder van ons, de vraag is in welke contexten het zich ontvouwt. Ik zal dit uitleggen aan de hand van het voorbeeld van de klassieke tragedie “Othello” van Shakespeare. Wat er gebeurt - Othello is een man die door vuur en water is gegaan. Omdat hij in gevangenschap heeft gezeten, enorme ervaring heeft gehad in veldslagen, de best opgeleide man van zijn tijd is, een generaal, en niet iedereen wordt een generaal, is dit een zeer hoge positie op Cyprus. Hij ging door vuur, water, koperen leidingen en werd uiteindelijk herenigd met zijn psyche, met Desdemona. En dan ontstaat er een situatie waarin een zekere Jago verschijnt, die om de een of andere reden jaloers is op Othello en zijn plaats als luitenant wil innemen, omdat hij slechts een vaandrig is. En Iago reproduceert verrassend nauwkeurig het mechanisme van het creëren van een dominante. Hij begint te “druppelen”, eerst een beetje “maar waar is je vrouw nu?” - "Ja, ergens daar" - "Maar Cassio draaide daar rond" - "Ach, God zij met hem" - "Nou, God zij met hem, God zij met hem." En dan weer: ‘Hoe zit het met Cassio? Ik zag dat hij daar aan je vrouw dacht” - “Kom op, God zegene hem. Jij bent de eerlijkste Iago, dat geloof ik”, zegt Othello. En uiteindelijk komt hij ter zake: “Vergiftig haar niet, wurg haar gewoon.” Geleidelijk, druppel voor druppel, brengt hij Othello, die door de vuren en wateren is gegaan en die harmonie met zijn ziel leek te hebben gevonden, in een staat van razernij. Dit is de 18e lasso, wanneer een persoon alles al heeft meegemaakt en zelfs het transpersoonlijke gebied is binnengegaan, de laatste test niet heeft doorstaan, en over zijn eigen innerlijke stem struikelt. Dit is de innerlijke stem van elke jaloerse persoon. Het is niet voor niets dat Shakespeare tijdens het stuk "The most honorable fellow Iago" of "The most honest Iago" 10 of 12 keer herhaalt, omdat het juist deze stem is die de jaloerse persoon dierbaar is. Als we jaloers zijn, horen we niet langer de stemmen die ons proberen te ontnuchteren. De schattigste, hoewel onaangename stem is de stem van jaloezie. ‘En kijk waarWaarom kijkt ze nu, aan wie denkt ze nu, en wat doet ze? - dit is de binnenste Iago. Hier is ze Desdemona - de ziel die Othello doodt zonder deze test te doorstaan. Hij doodt zijn ziel, en als gevolg daarvan sterft het ego zelf, en Othello zelf. Dit is een archetypisch complot. Er zijn veel van dergelijke plots en in principe is het heel interessant om veel klassieke plots te overwegen, en Zhenya Naydenov en ik deden dit aan de hand van het voorbeeld van Shakespeare, Tsjechov, Dostojevski en Ostrovsky. Er ligt nog veel materiaal op tafel, en misschien wordt dit in deze lezingen besproken: interne plots, interne karakters die aanwijzingen geven, net als in de mythe van Dionysus. Dionysus is tenslotte een andere les. Zoals ik al zei, zijn moeder is sterfelijk, en Hera vermoordt haar en verschijnt aan haar onder het mom van een vriendelijke oppas. En als Semele zegt dat ze door Zeus zelf is verwekt, zegt Hera tegen haar - geloof het niet, het is waarschijnlijk niet Zeus, maar een soort schurk, vraag hem om in al zijn grootsheid aan je te verschijnen en dan zul je zien of het echt zo is Zeus of niet Zeus. De volgende keer dat Zeus bij Semele verschijnt, vraagt ​​ze hem: zweer dat je mijn wens zult vervullen. Hij vloekt, en zij vraagt: verschijn in al je grootsheid. Zeus is gebonden aan een eed, hij wordt gedwongen te verschijnen in al zijn grootsheid, en dit is donder, bliksem en verbrandend vuur. Natuurlijk sterft Semele; ze is niet in staat de visie van God in al zijn veelzijdige kracht en oogverblindende bliksemsnelheid te weerstaan. Ze sterft en komt terecht in Hades. En Dionysus daalt volgens de mythe, nadat hij al volwassen is geworden en vele beproevingen heeft doorstaan, af naar Hades en vraagt ​​Hades om zijn moeder te laten gaan. Op de een of andere manier slaagt hij erin, ze gaan naar buiten, en Dionysus smeekt Zeus om zijn herrezen moeder op te nemen in het koninkrijk der hemelingen, en Zeus gaat hem gewillig tegemoet. Wat betekent dit tenslotte - dit is een kolossale gebeurtenis, dit is een kolossale ervaring die Dionysus hem van ons aanbiedt. Honderdduizenden jaren lang leefde de mensheid in een situatie van matriarchaat. Het matriarchaat is in de eerste plaats de cultus van de Grote Godin, maar zij is groot en verschrikkelijk. Geweldig omdat het vruchtbaarheid, leven en liefde schenkt, en verschrikkelijk omdat het doodt. Dit is een natuurlijk element, dit is een cultus die zich tienduizenden jaren lang herhaalde, toen een ‘seizoenskoning’ werd gekozen uit jonge mannen die de puberteit hadden bereikt, de Grote Godin bevruchtte en vervolgens werd gecastreerd. En sindsdien ervaart elke jongeman die de puberteit heeft bereikt, onder de druk van deze honderden en tienduizenden jaren, een crisis, een onverklaarbare angst. Voor sommigen duurt deze puberteitcrisis 40 tot 50 jaar en blijft onopgelost. Hij verkeert in angst en staat onder de macht van de Grote Godin, een constante angst voor castratie, zoals Freud het noemde. En wat doet Dionysus? Hij ziet zijn moeder als een sterveling, hij redt haar uit de Hades en behandelt haar als een sterfelijke vrouw. Hij geeft ons allemaal de kans om in onze moeder niet het beeld van het Grote en Verschrikkelijke te zien, wat de meeste mannen en vrouwen doen, in overeenstemming hiermee worden relaties van haat opgebouwd, enz. Als psycholoog en psychotherapeut zal ik zeggen: dit is niet elk tweede geval, dit is elk eerste geval! Haat tegen de moeder, of op zijn minst ambivalentie tegenover de moeder, vooral als mensen samenwonen. En dat allemaal vanwege de kracht van de Grote Godin. En alleen mensen die het pad van Dionysus hebben bewandeld en erin zijn geslaagd hun eigen moeder als persoon los te koppelen van het beeld van de Grote en Verschrikkelijke Godin, hebben de mogelijkheid om volwassen te worden. Maar deze mythe vertelt ons niet hoe we dit moeten doen. Misschien spreken sommige werken van Shakespeare hierover. Ik vermoed hierover dat Shakespeare de sleutels heeft – hoe en welke psychologische mechanismen er precies bij betrokken zijn om dit rijpingsproces te laten plaatsvinden. We kunnen ook een paar woorden zeggen over de werkwijze van Dionysus. Veel mensen die zich wenden tot zaken als integriteit, de zoektocht naar betekenis, de zoektocht naar hun ziel, haasten zich om een ​​leraar te zoeken en reeksen oefeningen uit te voeren. Ik heb vele honderden van zulke mensen gezien die dit al tientallen jaren doen, maar “het probleem is er nog steeds.” Maar er bestaat een Dionysische mogelijkheid, en die wordt in de klassieke literatuur uiteengezet. Een kans wanneer de toegang tot het spirituele pad plaatsvindt als resultaat van jongensachtig, kinderachtigeen stomme daad, misschien zelfs een soort lage, immorele daad, en toch gebeurt het. Hier sluit Faust een overeenkomst met Mephistopheles, een zeer lelijke figuur als je het vanuit moreel oogpunt bekijkt. Hij gaat door de ontbinding, door het diepste van zijn ziel, begaat veel moeilijke dingen en verzandt in deze harde dingen, en beseft uiteindelijk dat “alleen degene die pijn heeft ervaren in het leven leven en vrijheid verdient, ” wordt opgeslagen. In Goethe's finale ontvangt Mephistopheles zijn ziel niet, zijn ziel gaat naar God. King Lear is het volgende voorbeeld - een tiran die zo absurd is geworden dat hij geen aanbidding, geen respect, maar liefde van zijn dochters eist. En wie zal het mooier zeggen? Onzin! Maar dit is waar het moeilijke pad begint, wanneer Lear door waanzin liefdevol wordt en liefde vindt. Don Juan, hartstocht, jongensachtige domheid: "Ga Leporelo en bel de commandant naar Donna Anna, waar ik morgen zal zijn", met de bedoeling haar te verleiden. Leporelo werd bang, waarna Don Juan zelf ging en daar iets zag. Iets waarna hij niet meer dezelfde kon zijn, en hij als een heel ander persoon naar Donna Anna komt. Hij openbaart zich aan haar: "ja, ik ben de Don Juan die je man heeft vermoord, ik verberg het niet, ik hou van je." Alle. Van een libertijn, van een eenvoudige avonturier, wordt hij liefdevol. Hier zijn ze, de verbazingwekkende wervelwinden van Dionysus, wanneer iemand het pad neemt en passeert, waarbij hij een aantal belachelijke en zelfs schadelijke acties begaat. Een volkomen tegenstrijdig figuur - hier is hij Dionysus. Door dit pad te bewandelen, moeten we het zeer bekende, erg handige in de sociale wereld, de gedaante van een brave jongen en een braaf meisje, opgeven, die ons helpt veel sociale problemen op te lossen en op te lossen. een carrière. Vernietig deze maskers, herken de slechterik in jezelf, geef toe dat je in staat bent om te doden. Denk aan de monoloog van Faust, toen de dialoog tussen Faust en Mephistopheles plaatsvond, dat jij, zeggen ze, van alles genoot, ik je meenam naar heksen en naar geesten, en wat is dit allemaal voor niets? Je wilde verliefd worden en werd verliefd, je wilde roem en bereikte die, maar was je gelukkig? Vergiftig mij niet met geheimen. Er is geen leven in diepe kennis, ik vervloekte het valse licht van kennis: en glorie, de willekeurige straal ervan, is ongrijpbaar, wereldse eer is zinloos, als een droom, maar er is direct goed - de combinatie van twee zielen! de eerste date? Is het niet waar? Maar is het mogelijk om erachter te komen wie je wilt herinneren? Is het niet Gretchen? F: Oh, een prachtige droom! O zuivere liefdesvlam! Daar, waar de schaduwen zijn, waar het geluid van de bomen is, waar de zoet klinkende beken zijn, daar op de borst van haar lieflijke vrede, het lome hoofd, was ik gelukkig!.. M: Hemelse Schepper! In werkelijkheid ijl je, Faust! Je houdt jezelf voor de gek met een nuttig geheugen. Was ik het niet die, door mijn inspanningen, u een wonder van schoonheid heeft gebracht? En om middernacht bracht hij haar naar jou. Toen vermaakte ik mezelf met de vruchten van mijn werk, alleen... Net als jullie twee. Ik herinner me alles! Toen je schoonheid verrukt was, verzonken in vervoering, stortte je je in gedachten. En jij en ik hebben bewezen dat denken het zaad van verveling is. En weet je, mijn filosoof, wat je dacht in een tijd waarin niemand denkt? Moet ik zeggen? F: Zeg: nou, wat?! M: Je dacht: mijn gehoorzame lammetje! Ik verlangde zo gretig naar je, zo sluw als een eenvoudig meisje, dat ik de dromen van mijn hart verontwaardigde. Ze gaf zichzelf onschuldig over aan onvrijwillige, onbaatzuchtige liefde, dus nu is mijn borst vol melancholische en hatelijke verveling! Ik kijk naar het slachtoffer van mijn gril, dronken van plezier, met onweerstaanbare afkeer. Dus een roekeloze dwaas, die tevergeefs tot een slechte daad heeft besloten, een bedelaar in het bos heeft doodgestoken, scheldt het gevilde lichaam uit. Dus, nadat ze zich haastig heeft verzadigd met verdorven schoonheid, kijkt de losbandigheid angstig opzij. Vervolgens trok je hieruit slechts één conclusie... F: Verstop je, helse creatie, vlucht uit mijn zicht! Geef mij maar een taak. Inactief, weet je, ik durf je niet te verlaten, ik verspil geen tijd. F: Wat is daar wit, vertel me! M: Een schip, Spaans, driemaster, klaar om in Nederland te landen, er zijn er driehonderd schurken erop, twee apen, vaten met goud, ja, een rijke lading chocolade, en een modieuze ziekte, het werd je onlangs gepresenteerd F: Verdrink alles!!! M: Nu herkent Faust in zichzelf de mogelijkheid van misdaad . Het zit erin…