저자: 2008~2009년 강의 총 10강(계속) 7강 “나는 이 세상의 남자였다. 즉 나는 전사였다” 괴테 제 생각에는 비문에 담긴 말의 애틋함이 오늘 강의 내내 관통될 것 같습니다. 이 강의에 접근하면서 나는 Raskolnikov의 "나는 떨리는 생물인가, 아니면 나에게 권리가 있는가"라는 문구의 비애를 여러 측면에서 고려하기 위해 즉시 한 달의 휴식을 취해야했습니다. 강의 준비에는 평소처럼 2주가 아닌 한 달이 걸렸다. 나에게는 꽤 오랜 시간이다. 그런 질문에 대해 회의적으로 웃을 수 있다고 그들은 말합니다. 한 달뿐만 아니라 1년도 긴 시간이 아닙니다. 하지만 최근 제가 살고 있는 삶의 정도와 강도로 볼 때 이것은 매우 긴 시간이며, 그 동안 엄청난 수의 의미가 살아 있는 시간이라고 감히 대답하겠습니다. 따라서 한 달 만에 많은 것이 소화되었습니다. 괴테, 파우스트와 함께 멀리서 시작하겠습니다. 더욱이 괴테는 파우스트에서 매우 중요한 점을 반영했습니다. 결국 작품으로서 파우스트의 주제는 단지 하나의 삶의 갈등이 아니라, 말하자면 하나의 삶의 길 전반에 걸쳐 일관되고 불가피한 깊은 갈등의 사슬이었다고 가정하자. 여기서 우리는 이미 삶의 길을 극작하는 위치에 접근하고 있습니다. 삶의 길은 영혼이 성장하는 수많은 모순, 갈등, 차례로 지나가는 전체 이야기와 같습니다. 파우스트 스토리 전체를 다시 말하지는 않겠지만 그렇게 할 필요는 없습니다. 나는 파우스트의 음모가 프롤로그, 대천사의 찬양이 시작될 때 등에서 주어진다고만 말할 것입니다. 여기서 메피스토펠레스는 절망적인 어둠만이 지구를 지배하고 있다고 주장하면서 이러한 칭찬을 중단합니다. 그리고 그의 대사가 있습니다: "가난한 사람은 너무 나빠서 나조차도 그를 살려준다...". 다음으로, 메피스토펠레스는 자신을 파우스트에게 증명하고 "나는 셀 수 없이 많은 힘의 일부입니다. 나는 선을 행하고 모든 사람을 위해 악을 바라죠"라고 말합니다. 여기서 Mephistopheles는 아마도 가장 강력하지는 않지만 Lucifer와 정확하게 관련된 Lucifer의 얼굴 중 하나로 나타나는 것이 분명합니다. 그리고 그것은 바로 루시퍼의 영혼 형상 소유와 관련된 문제입니다. 바로 이 신 또는 그의 아버지에게 도전하고 분리된 "빛나는 천사"이며, 이 전체 이야기는 충분히 자세히 설명되어 있습니다. Mephistopheles가 자신이 선을 행하고 모든 사람을 위해 악을 원한다고 말할 때 그는 물론 솔직하지도 않습니다. 결국, 소위 좋아, 그는 그의 무자비한 허무주의를 냉소적으로 이해합니다. “나는 항상 부정하는 데 익숙한 영혼입니다.” 그는 이성적으로 아무것도 필요하지 않다고 말합니다. “세상에는 아낄 만한 가치가 있는 것이 아무것도 없습니다. 창조는 좋지 않습니다.” “피조물이 좋지 못하다”는 이 말은 참으로 비통한 말입니다! 여기에는 더 평평하고 수평적인 과제가 있습니다. 자신이 신을 받아들였지만 신의 창조물은 받아들이지 않았다고 주장한 이반 카라마조프(Ivan Karamazov)처럼 그의 형제 알료샤(Alyosha)에게 마음을 열었습니다. 처음에는 그는 완전한 무신론자처럼 보였지만 나중에는 알렉세이에게 마음을 열었습니다. 예, 저는 신을 받아들이지만 신의 세계(즉, 창조)는 받아들이지 않습니다. 그리고 이것이 그가 이것을 정당화하는 방법입니다. Dostoevsky는 그의 입에 다음과 같은 말을 썼습니다. “그래서 나는 하나님을 기꺼이 받아들일 뿐만 아니라, 더욱이 우리에게 완전히 알려지지 않은 그의 지혜와 목적을 모두 받아들입니다. 삶의 의미에서 나는 우리 모두가 합쳐지는 것처럼 보이는 영원한 조화를 믿고, 우주가 추구하는 말씀, 즉 신 그 자체 등을 믿습니다. 무한대. 이것에 대해 많은 말이있었습니다. 제가 좋은 길을 가고 있는 것 같군요, 그렇죠? 글쎄요, 최종 결과에서 제가 이 신의 세계를 받아들이지 않고, 그것이 존재한다는 것을 알면서도 전혀 허용하지 않는다고 상상해보세요. 나는 신을 받아들이지 않습니다. 이것을 이해합니다. 나는 그가 창조한 세상, 신의 세계를 받아들이지 않으며 받아들이는 데 동의할 수 없습니다. 나는 예약하겠습니다. 나는 고통이 치유되고 평탄해질 것이라고 확신합니다. 인간의 모순에 대한 모든 공격적인 희극은 한심한 신기루처럼, 약하고 작은 원자의 발명품처럼 사라질 것이라고 확신합니다. 마침내 세상의 마지막, 영원한 조화의 순간에 그것이 일어나서 모든 마음에 족할 만큼 소중한 일이 나타날 것이라는 인간의 유클리드적 마음,모든 분노를 진정시키고, 사람들의 모든 잔학 행위와 그들이 흘린 모든 피를 속죄하기에 충분할 것입니다. 그러면 용서할 수 있을 뿐만 아니라 사람들에게 일어난 모든 일을 정당화할 수도 있습니다. 존재하고 나타나지만 나는 이것을 받아들이지 않고 받아들이고 싶지도 않습니다!” 절망과 깊은 절망, 세상의 용납할 수 없는 일입니다. 실제로 우리는 이반 카라마조프의 이러한 모티브를 거의 매일 접할 수 있다. 우리는 하나님을 받아들인다고 말할 수 있지만, 모든 단계에서 일어나는 많은 사건, 주변 사람들의 자질 등을 받아들이지 않습니다. – 이것은 세상을 거부하는 것, 창조를 거부하는 것입니다. 창조는 불완전하며 여기서 Mephistopheles는 실제로 자신의 방식대로 옳다는 것이 밝혀졌습니다. 또는 반대편에서 이것을 볼 수 있습니다. 우리 안에서 행동하는 Mephistopheles (또는 Lucifer)는 어떤 이유로 우리가 창조를 받아들이지 않는 방식으로 우리의 인식을 왜곡합니다. 창조에 대한 이러한 거부에는 깊은 의미가 있기 때문입니다. 결국 Mephistopheles가 자신이 선을 행하고 모든 사람을 위해 악을 원한다고 말하는 것은 우연이 아닙니다. 이는 수락되지 않는 것입니다. 아무리 악해도 여전히 선한 것으로 판명되고 무언가에 필요합니다. 무엇을 위해? 이것이 오늘 우리가 이해해야 할 것입니다. Mephistopheles는 긍정적인 임무를 맡았습니다. 그는 진정으로 자신의 의지에 반하여 소위 말하는 것을 창조하는 루시퍼의 일부인 힘의 일부입니다. 좋다 (좋아요. 우리는 또한 플라톤이 처음 제시한 이 범주를 다룰 것입니다. 이것은 더 이상 선과 악의 범주가 아니라 선의 범주입니다. 사람에게 좋은 것은 무엇입니까? 좋지 않은 것들도 있고, 절대적으로 좋은 것들도 있습니다. 예를 들어, 절대선은 하나의 전체 정신입니다. 영혼이 사라지는 것은 좋은 일이 아니지만 나중에 이 일을 겪게 될 것입니다. 메피스토펠레스는 무엇을 할까요? 그는 파우스트의 환상, 즉 다가오는 환상을 파괴합니다. 끊임없이 파괴합니다. 그는 파우스트가 세상에 대한 거부에 직면하는 새롭고 새로운 상황으로 그를 밀어 넣고 이러한 환상을 해결하도록 돕습니다. 따라서 파우스트가 겪는 일련의 갈등은 그가 끊임없이 진리를 찾는 데 도움이 됩니다. 결과는 비극이다. 크고 작은 수많은 갈등을 겪은 그는 스스로 다음의 위대한 발견에 이르렀고, 나는 이것이 많은 인간 영혼을 위한 위대한 발견이라고 믿습니다. “나는 이 생각에 헌신하고 있습니다! 인생의 세월은 헛되지 않았습니다. 세상 지혜의 최종 결론은 나에게 분명합니다. 매일 그들을 위해 싸우러가는 사람만이 생명과 자유를 누릴 자격이 있습니다. 평생 동안 가혹하고 지속적인 투쟁을 벌이는 사람은 아이와 남편, 장로입니다! , 놀라운 힘의 광채 속에서 자유로운 땅을 볼 수 있도록, 나의 자유민들이여!" 여기에는 투쟁, 위험, 성공, 패배 등 성인 카테고리가 있습니다. 모험적인 삶의 카테고리. 인생에는 보장이 없기 때문에 모험을 좋아합니다. 우리는 그녀로부터 보증을 기대하고 변호사, 법률, 의사 등에 의존하지만 보장은 없습니다! 인생은 모험이며, 성공과 실패가 동일한 확률로 우리를 기다리고 있는 모호한 일입니다. 그리고 우리에게 남은 것은 파우스트가 말하는 투쟁, 삶의 투쟁뿐입니다. 그리고 이 작업은 헤아릴 수 없을 정도로 훌륭하고 엄청난 노력이 필요합니다. 위대한 목표에 의해 성화된 이 의미 있는 내적 작업의 모든 순간은 승영할 가치가 있습니다. 이 순간 그는 이 독백을 발음하면서 “잠시 멈춰라”라는 운명적인 말을 하기도 합니다. Mephistopheles는 끝없는 목표를 위해 더 많은 노력을 거부하는 것으로 간주할 권리가 있습니다. 그는 이전 계약에 따라 파우스트의 삶을 방해할 권리가 있습니다. 파우스트가 죽는 것은 엄청난 의미가 있습니다. 투쟁의 가치를 배우고, 신과 인간에게 도전하고, 이러한 모순을 겪으면서 그는 자신의 삶의 유한성에 도달합니다. 사지를 이해합니다. 삶은 끝이 없을 수 없으며, 그 완성과 의미, 즉 죽음을 찾습니다. 그러나 본질적으로 파우스트는 패배하지 않습니다. 사실, 파우스트처럼 이 의미를 발견할 수 있는 사람은 패배하지 않습니다. 왜냐하면 이 휴거는 인류와 인간의 지속적인 개선을 포기하는 대가로 즉시 구입되지 않기 때문입니다. 현재와 ​​미래는 여기서 일종의 더 높은 통합으로 합쳐집니다. 파우스트에는 두 가지가 있는 것 같습니다.우리와 마찬가지로 명상적이고 활동적인 영혼입니다. 그리고 이 두 영혼은 다시 결합됩니다. 비극이 시작될 때, 파우스트가 성경을 번역하기 위해 자리에 앉았을 때, 그는 요한복음의 첫 줄을 “태초에 말씀이 있었다”가 아니라 “태초에 행위가 있었다”고 번역하기로 결정했습니다. 제 생각에는 매우 현명합니다. 이 문제로 인해 파우스트는 인간 발달의 가장 높은 목표에 대한 지식을 갖게 되었습니다. 그리고 우리 중 누구와 마찬가지로 파우스트가 이것을 깨닫는 부정에 대한 갈망은 조상의 뿌리, 출생 과정 및 출생 트라우마, 나 이미지의 출현 트라우마를 통해 (“나로의 분할”) ” 및 “나의 이미지”(Jacques Lacan의 철학적 정신 분석 시스템과 함께 연구 할 것입니다). 우리 모두는 이러한 부정을 갖고 있으며, 어떤 식으로든 루시퍼와 연루되어 있습니다. 이것을 부정해도 아무 소용이 없습니다. 우리 각자가 중세 시대에 살았다면 교황, 전 러시아 총대주교, 달라이 라마 등도 루시퍼와 연루되어 화형당할 수도 있었습니다. 부정에 대한 갈망이 있는 것처럼. 아마도 전설에 따르면 부처님은 모든 모순을 통합하고 열반의 상태에 들어가 이러한 갈망을 극복했지만 이 상태도 이상합니다. 그리고 나는 열반이 결국 동일한 삼사라라고 생각합니다. 따라서 파우스트가 메피스토펠레스(또는 루시퍼)와 공유했던 부정에 대한 갈망은 긍정적인 이상, 즉 투쟁의 이상에서 필요한 균형을 찾습니다. 내가 긍정적인 이상을 말하는 이유는 무엇입니까? 싸움이 반드시 긍정적인 이상은 아닙니다(여기서 우리는 전형적인 아레스의 모습도 볼 수 있습니다). Ares 없이도 할 수 있지만 그럼에도 불구하고 제 생각에는 거부에 대한 집착입니다. 우리는 싸움에서 정확하게 균형을 찾을 수 있습니다. 모든 부정을 통합할 수 있는 투쟁입니다. 이것은 영혼의 일입니다. 그리고 그것이 바로 괴테가 그의 비극을 끝내는 신격화를 여전히 수여받는 이유입니다. 일하세요, 이 순간 그는 이미 눈이 멀었습니다. 그리고 괴테는 왜 지금 이 순간 그를 눈멀게 만드는가? 이 상황은 결코 우연이 아닙니다. 괴테는 결국 가장 위대한 현실주의자였으며 지구상 어딘가에 있는 파우스트의 장대한 비전이 이미 현실이 되었다는 사실을 누구에게도 설득하고 싶지 않았습니다. 그의 눈이 먼 눈에 드러난 것은 현재가 아니라 미래이다. 파우스트는 현실 발전의 불가피한 길을 봅니다. 그리고 미래에 대한 그의 비전은 표면에 있지 않고 눈으로 감각적으로 인식되지 않으며 투시력으로 인식됩니다. 여우 원숭이는 파우스트 앞에 떼를 지어 세상이 생각하고 희망하는 것만 큼 빨리 목표에 도달하는 것을 허용하지 않는 역사의 어두운 세력을 상징하고 경험이 축적되기 때문에 신에게 감사합니다. 리좀의 미궁, 영혼의 미궁, 세계혼의 미궁에 점점 더 많은 새로운 길이 놓여지고 있습니다. 여우 원숭이의 형태로 제시되는 이러한 억제 악마는 파우스트가 보는 것처럼 피날레에서 늪을 배수하지 않고 그의 무덤을 파냅니다. 그러면 자유인들이 이 들판에서 일할 것이고, 이 늪은 배수될 것이며, 이 역사적 모순의 바다는 댐의 물에 삼켜질 것입니다. 그리고 이것이 괴테가 반영한 역사 드라마, 즉 인류의 운명에 관한 드라마의 기초라고 할 수있는 파우스트의 통찰력, 그의 길에 대한 아이디어입니다. 따라서 유한성에 의존했던 메피스토펠레스. 파우스트의 삶이 부끄러워졌습니다. 그러나 여기서 수치심은 두 가지 방식으로도 이해될 수 있습니다. 반드시 수치심은 아닙니다. 이 경우 Mephistopheles를 통해 행동하는 Lucifer는 실제로 사람이 이 교훈을 배우도록 돕습니다. 그리고 그는 지기 위해 플레이해야 합니다. 이것은 어려운 교훈이며, 부정의 정신과 루시퍼의 참여의 정신으로 참여하기 위해서는 괴테가 보여준 것처럼 많은 갈등을 겪어야 합니다. 괴테에 따르면 파우스트는 미래 세대를 포함하여 모든 인류의 삶을 살 수 있고, 사람이 누구이든 관리인이든 국가의 대통령이든 과학자이든 자신이 사는 규모로 측정되기 때문입니다. , 음악가 또는 다른 사람. 모든 것은 그가 스스로 생각하고 느끼고 경험하는 맥락에 달려 있습니다. 그럴 수도 있다작고 아늑하며 편리한 세상의 맥락이 되어 보세요. 철학자 Alexey Fedorovich Losev가 말했듯이 온 세상은 신화이며 그것이 편리한 작은 세계의 신화인지 우주의 세계인지는 단 하나의 것입니다. 파우스트와 같은 사람은 특정 부분에서 전체 부분을 향해 노력하는 진정한 영적 성장의 이미지입니다. 이제 영성의 전체 "핑크"방향이 나타났습니다. 이는 소비자 사회에 완전히 흡수되었습니다 (OP에서는 사람이 아니라 원형을 의미합니다). 종교, 밀교, 악명 높은 뉴에이지, 과학, 문화, 의학 - 이 모든 것이 소비자 사회의 가치의 일부가 되었습니다. 그리고 그들은 영성이 무엇인지 잊어버렸습니다. 영성은 특정에서 전체로의 움직임이다. 이제 그 반대의 현상이 일어나고 있습니다. 전체에서 특정으로의 움직임, 모든 종류의 도움을 받는 안전, 마음의 평화, 안정, 돈, 복지, 건강 및 기타 실용적인 가치에 대한 개인의 보장에 대한 환상으로의 움직임입니다. 심리학자, 치료사, 마법사, 심령술사 및 기타 소위. "오븐" 사람들. 이것은 영성이 아닙니다. 이것은 완전히 반대되는 움직임입니다. 다음은 제가 다음에 이야기하고 싶은 사람과 제가 드릴 한 작품의 일부입니다. 그는 권리를 가지고 있습니다. Raskolnikov의 "나는 떨리는 생물이거나 권리가 있습니다"라는 말을 이해하십시오.) 이것은 노출된 신경의 환상적인 긴장감 속에서 환상적인 정도를 살았던 남자입니다. 그는 한계점에 도달한 부정의 정신을 통해 도전에 성공했고, 그의 삶의 모든 비극에도 불구하고 그것을 극복했습니다. 내가 이야기할 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 전기를 아는 사람은 그가 한 달에 2~3일만 일할 수 있다는 것을 알고 있습니다. 나머지 시간 동안 그는 젊었을 때부터 사실상 극복할 수 없는 질병인 두통, 허약한 상태에 시달렸습니다. 그럼에도 불구하고 그는 한 달에 2~3일은 가장 명확하게 일했고, 그 당시에는 앉아서 글을 쓸 수 있게 되자마자 글을 쓰고, 놀라운 것들을 썼고, 그의 정신은 위대하게 일했습니다. 그래서 그는 루시퍼의 부정 정신에 대한 최고 수준의 집착에 사로잡혀 그것을 극복할 수 있었습니다. 그리고 그는 내가 다음에 읽을 내용을 쓸 권리가 있습니다. 소위 비극적 결말에도 불구하고 Nietzsche는 여전히 자신이되었다고 믿습니다. 그의 인생을 끝낸 광기. 나는 이것이 그가 자신이 되지 않았다는 결론을 내릴 권리를 우리에게 부여한다고 믿지 않습니다. F. Nietzsche의 단편(Esse Homo 또는 사람이 자신이 되는 방법) “나는 새로운 우상을 창조하지 않습니다. 내 기술은 오히려 우상을 전복하는 것입니다. 그것이 바로 제가 "이상"이라고 부르는 것입니다. 우리가 이상적인 세계를 발명한 만큼, 우리는 현실에서 그 가치, 의미, 진실을 강탈했습니다... "진정한 세계"와 "가상 세계" - 독일어로: 거짓된 세계와 현실... 거짓말 이상은 이전이었습니다. 지금까지 현실을 짓누르는 저주로 인해 인류 자체가 이 거짓말에 물들고 가장 깊은 본능까지 왜곡되어 발전을 보장하는 가치와 미래에 반대되는 가치를 신격화했습니다. , 미래에 대한 최고의 권리. 내 작품 중에서 『차라투스트라』는 특별한 위치를 차지하고 있다. 그것으로 나는 인류에게 지금까지 주어진 모든 것 중에서 가장 큰 선물을 주었다. 수천 년 동안 울려 퍼지는 목소리를 지닌 이 책은 지금까지 존재했던 가장 높은 책일 뿐만 아니라, 산 공기에 대한 실제 책일 뿐만 아니라, 인간의 사실 자체가 그 아래의 무시무시한 거리에 놓여 있다는 사실, 또한 가장 깊은 곳에서 탄생한 책이기도 합니다. 진실의 가장 깊은 곳, 물속에 잠긴 모든 양동이가 금과 선함으로 가득 찬 표면으로 되돌아오는 무궁무진한 우물입니다. 여기서 말하는 사람은 "예언자"도 아니고, 종교의 창시자라고 불리는 질병에 걸린 끔찍한 자웅동체와 권력에 대한 의지도 아닙니다. 여기에서는 말하는 사람이 광신자가 아니며, 여기서 그들은 "설교"하지 않으며, 여기서는 믿음이 필요하지 않습니다. 무한한 빛의 충만함과 행복의 깊이로부터 한 방울 한 방울씩 떨어지고, 한 마디 한 마디 - 부드러운 느림이 이들의 템포입니다. 연설. 그러한 연설은 가장 선택된 사람에게만 전달됩니다. 여기서 듣는 사람이 된다는 것은 비교할 수 없는 이점입니다. 모든 사람이 차라투스트라에게 귀를 기울이는 것은 아니다... 그럼에도 불구하고 차라투스트라는 유혹자가 아닌가?.. 그러나 그 자신은 무엇이라고 말하느냐?그는 언제 처음으로 외로움으로 돌아오나요? 이 경우 일부 "현자", "성인", "세계의 구세주" 또는 일부 퇴폐적인 사람이 말하는 것과 정반대입니다... 그는 다르게 말할 뿐만 아니라 그 자신도 다릅니다... 내 학생들이여, 이제 나는' 나 혼자 떠난다! 이제 당신도, 혼자도 가십시오! 그것이 내가 원하는 방식입니다. 나에게서 떨어져 차라투스트라로부터 자신을 지켜라! 아니면 더 나은 방법은 그 사람을 부끄러워하는 것입니다! 아마도 그는 당신을 속였을 것입니다. 지식 있는 사람은 원수를 사랑할 뿐만 아니라 친구까지도 미워할 수 있어야 합니다. 그는 영원히 학생으로만 남아 있는 선생님에게 형편없는 보답을 합니다. 그리고 내 화환을 따고 싶지 않은 이유는 무엇입니까? 당신은 나를 존경합니다. 하지만 당신의 존경심이 떨어지면 어떻게 될까요? 동상이 당신을 죽이지 않도록 조심하세요! 당신은 차라투스트라를 믿는다고 하던데요? 그러나 차라투스트라가 무슨 소용이 있는가? 너희는 나를 믿는 사람들이다. 그러나 모든 신자들이 무슨 소용이 있겠습니까! 당신이 나를 발견했을 때 당신은 아직 자신을 찾고 있지 않았습니다. 이것이 모든 신자가 하는 일입니다. 그렇기 때문에 나의 믿음은 두 가지 입장에서 표현됩니다. 첫째, 나는 승리하는 것만 공격합니다. 때때로 그들이 승리하기를 기다립니다. 둘째, 나는 동맹을 찾을 수 없는 것들, 내가 홀로 서 있는 곳, 나 자신만을 타협하는 것들만을 공격합니다... 나는 셰익스피어보다 더 영혼을 찢는 독서를 알지 못합니다. 광대가 되어야 해! - 그들은 햄릿을 이해하나요? 의심할 여지는 없지만 확실성은 당신을 미치게 만듭니다...” - 여기서 나는 물러날 것입니다. 다음 대사를 들어보세요: "당신을 미치게 만드는 것은 의심이 아니라 확실성입니다." 프로이트의 위대한 학생인 알프레드 아들러(Alfred Adler)는 소위 말하는 것에 기초하여 정신분석학을 구축했습니다. 그러나 열등감 콤플렉스가 무엇인지 이해하기 위해 아들러의 작품을 자세히 연구한 사람은 거의 없으며 이해하는 사람도 거의 없습니다. 사람은 원래 결함이 있고, 결함이 있는 사람이 건강한 사람이다. 사람이 자신의 열등함을 더 많이 깨닫고 받아들일수록 정신적으로 더 건강해집니다. 그가 어떤 신념, 어떤 확신, 신경증적 방어를 갖게 되자마자 열등감, 불확실성, 불안정의 상태는 매우 위태로운 상태이기 때문에 그 상태를 유지하기가 어렵고 엄청난 노력을 기울여야 합니다. 물론 이에 저항하고 신경증이나 정신병 및 이에 따른 편집증에 빠지지 않기 위해 싸우십시오. 그러므로 의심의 영, 그런데 루시퍼의 영은 어느 정도 정신 건강에 기여하며 이러한 의심을 통해 사람을 많은 갈등으로 이끈다. 영혼이 성장하는 데 필요한 갈등. 이것은 루시퍼의 기능입니다. 나는 사탄주의와 악마 숭배를 요구하는 것이 아니라 완전히 다른 것에 대해 이야기하고 있습니다. 우리 모두는 이미 루시퍼와 연루되어 있으며, 종교 재판 기간에 살았더라면 화형에 처해졌어야 했다는 점을 다시 한번 말씀드립니다. 모두 하나로. 우리 모두에게는 의심의 영, 즉 의심의 영이 있습니다. 많은 사람들이 그것에서 도망쳐 의심할 바 없이 편집증에 빠졌습니다. 그들은 영혼을 포기하는 대가로 안정을 얻습니다. 그리고 더 나아가 니체는 다음과 같이 썼습니다. “그러나 이것을 느끼기 위해서는 깊고 심연, 철학자가 되어야 합니다... 우리 모두는 진실을 두려워합니다... 인류가 지금까지 심각하게 평가한 것은 다음과 같습니다. 현실이 아니라 단순한 키메라 , 더 엄밀히 말하면 병자의 나쁜 본능, 가장 깊은 의미에서 해로운 본성에서 태어난 거짓말입니다. "신", "영혼", "미덕", "죄", " 다른 세계”, “진리”, “영생” “... 그들은 인간 본성의 위대함, 그 “신성”을 찾았습니다... 정치, 사회 질서, 교육에 관한 모든 질문은 다음과 같은 사실로 인해 완전히 왜곡되었습니다. 가장 해로운 사람들을 위대한 사람들로 착각했습니다. 그들은 "작은" 것을 경멸하도록 배웠고, 그것이 삶의 기본 조건 그 자체가 되었습니다... 지금까지 최초의 사람들로 존경받아온 사람들과 나를 비교해 보면, 그 차이가 확연해집니다. 나는 소위 최초의 사람들을 일반적인 사람이라고 생각하지도 않습니다. 나에게 그들은 인류의 쓰레기이고 질병과 복수심의 퇴보입니다. 그들은 모두 건강에 해롭고 기본적으로 치료가 불가능합니다.인생에 복수하는 괴물... 나는 그들의 반대자가 되고 싶습니다. 나의 장점은 건강한 본능의 모든 징후를 가장 미묘하게 이해하는 것입니다. 차라투스트라는 자신이 존재하는 모든 것의 가장 높은 표현이라고 느끼는 것은 이 광대한 공간 속에서, 모순에 대한 접근성 속에서입니다. 그리고 그가 이것을 어떻게 정의하는지 들으면 그들은 그와 동등한 사람을 찾는 것을 포기할 것이다. 그 자체; 즐거움을 위해 우연에 빠지는 가장 필요한 것; 생성 속으로 뛰어드는 존재하는 영혼; 의지와 욕망에 들어가고 싶어하는 소유격; 자기 자신으로부터 도망치고 넓은 원 안에서 자기 자신을 따라잡는 것; 광기가 조용히 자신을 초대하는 가장 현명한 영혼, 가장 자기애적인 영혼, 모든 것이 그 흐름과 역류, 썰물과 흐름을 찾는 곳입니다. 그러나 이것은 디오니소스 자신의 개념입니다. 언젠가 내 이름은 지구상에서 한 번도 일어나지 않은 위기, 가장 깊은 양심의 갈등, 이전에 믿었던 모든 것에 대한 결정, 요구되었던 것, 신성한 것으로 간주되었던 것에 대한 괴물 같은 기억과 연관될 것입니다. . 나는 남자가 아닙니다. 나는 다이너마이트입니다. 그리고 이 모든 것에도 불구하고 나는 종교의 창시자와 공통점이 없습니다. 모든 종교는 폭도의 소행입니다. 나는 종교적인 사람들과 접촉할 때마다 손을 씻어야 합니다... 나는 "신자들"을 원하지 않습니다. 나는 나 자신을 믿기에는 너무 악한 사람인 것 같아요. 나는 대중에게 말을 하지 않습니다... 나는 성인이 되고 싶지 않고, 오히려 어릿광대가 되고 싶습니다..." 니체를 이해하려면 다음을 이해해야 합니다. 많은. 나 역시 오랫동안 그것을 이해할 수 없었고, 지금까지도 완전히 이해했다고 말할 수는 없다. 다음으로 나는 패배로 끝나는 루시퍼에 대한 집착의 예를 제시하고 싶습니다. 파우스트와 니체의 경우가 승리로 끝난다면 패배의 예도 있다고 생각합니다. 그들이 패배로 끝나는 이유는 무엇입니까? 그러나 살인 시도 때문입니다. 셰익스피어, 도스토옙스키, 체호프, 고대 신화 및 모든 고전의 영웅들이 단순한 문학적 영웅이 아니라는 것을 기억한다면 그들은 우리 영혼의 내면입니다. 클라우디우스가 햄릿 왕을 죽였을 때, 맥베스가 던컨 왕을 죽였을 때, 이것은 우리에게 무엇을 의미합니까? 이것은 당신의 성격 중 가장 좋은 부분을 그림자 속으로 억압하는 것을 의미합니다. 이 사람은 장로 햄릿 왕이었습니다. 거트루드 앞에서 마음 속으로 클라우디우스를 장로 햄릿과 비교하면서 그의 초상화를 가리키는 햄릿의 대사를 기억합시다. 남자라고 불렀어.” 그리고 이것은 우리 내면의 클라우디우스와 내면의 맥베스가 살인을 할 때 저지르는 실수입니다. 그는 자신의 최고의 자질을 그림자 속으로 밀어 넣습니다. 그리고 여기서 루시퍼에 대한 집착은 정말 잔인한 농담을 합니다. 원칙적으로 나는 이러한 것들, 특히 Hamlet과 Macbeth를 분석하고 싶습니다. 그들은 성격의 가장 좋은 부분을 무의식으로 억압한다는 일반적인 노선에도 불구하고 서로 다르고 색상도 다르며 미묘한 세부 사항이 많이 있습니다. 그 자체로 분석할 가치가 있는 것입니다. 하지만 이번에는 아니고 신의 뜻에 따라 형 햄릿을 죽이고 그의 아내 거트루드를 아내로 삼은 클라우디우스 왕의 독백을 들어 보겠습니다. 햄릿이 시작되었습니다. 그리고 아직 죽이지 않았지만 준비를 마치고 던컨 왕을 죽이는 맥베스의 독백은 또한 매우 높은 자질과 높은 미덕을 가진 사람입니다. 여기 있는 각 대사를 음미할 수 있고 그 하위 텍스트를 찾을 수 있지만 오늘은 목표가 다르기 때문에 이 독백만 읽어 보겠습니다. "작은 촌락". 클라우디우스의 독백(3막 2장) 가장 오래된 저주의 봉인이 나에게 내려졌습니다. 바로 내 형제의 살해입니다. 나는 목마름에 불타고 마음을 다해 기도하지만 기도할 수 없습니다. 목표가 흔들리는 사람처럼 어떻게 시작해야 할지 모르고 하지도 못합니다. 아무것. 내가 형의 피로 뒤덮였더라면그렇다면 하늘은 이 손을 씻을 수 없습니까? 악행이 없다면 선이 무엇을 할 수 있겠습니까? 자비가 필요한 이유는 무엇입니까? 하나님께서 우리를 넘어지게 하지 않으시거나 절망하기에는 너무 이르습니다. 더 높이 봐! 여기서는 어떤 말로 기도해야 합니까? “살인을 용서해 주나요?”아니요, 그건 불가능합니다. 나는 전리품을 돌려주지 않았습니다. 내가 죽인 모든 것을 가지고 있습니다: 나의 왕관, 땅, 여왕. 죄가 확고한 사람을 왜 용서합니까? 우리와 함께 범죄자는 종종 한 줌의 금을 손에 숨깁니다. , 그리고 그의 범죄의 결과는 법치의 대속물입니다. 하지만 그게 거기까지야. 거기에는 적나라한 진실성 속에 우리의 행위가 꾸밈 없이 놓여 있고, 우리는 답을 가지고 과거에 맞서야 합니다. 그래서 뭐? 나는 무엇을 해야 합니까? 회개는 전능합니다. 그러나 회개조차 할 수 없다면 어떨까요! 오 죽음보다 더 어두운 가슴이여! 천사들이여, 빨리 무릎을 구부리세요! 강철의 심장, 부드러워지라 갓난아기의 연골처럼 모든 것은 고칠 수 있다... 말은 솟아오르지만 감정은 아래로 휘어지지만 감정이 없는 말은 인식되지 않는다..." 대사 하나하나가 진주다! “말은 솟아오르지만 감정은 아래로 휘어지고, 감정이 없는 말은 위에서는 인식되지 않는다...” 또는 “저기, 위에서. 거기에는 우리의 행위가 꾸밈 없이 적나라하게 진실되어 있습니다.” 어디야? 예, 우리 영혼 속에 있습니다. 그리고 우리 각자는 자신이 무엇을 하고 있는지 완전히 알고 있습니다. 우리 안에는 숨길 수 없는 관찰자가 있으며, 우리가 무엇을, 어떻게 행동하는지 완벽하게 잘 알고 있습니다. 분명히 절정과 필멸의 경험의 순간에 이러한 행위가 사람에게 드러납니다. 두 번째 독백은 맥베스입니다. 살인은 아직 저질러지지 않았고 그는 망설입니다. 그 앞에 단검이 나타납니다. 환상입니다. 그는 그에게 “맥베스”라고 말했습니다. 맥베스의 독백(2막 1장) “내 앞에 공중에 나타난 단검아, 너는 어디서 왔느냐? 잡기 쉽도록 칼자루를 나를 향해 돌리고 있다. 나는 붙잡고 당신은 사라졌습니다. 손이 비어 있습니다. 그리고 여전히 내 눈으로는 당신을 보는 것을 멈추지 않습니다. 비록 손으로 느끼지는 않았지만 그것은 당신이 망상적인 의식의 단검이고 염증이 있는 뇌에 의해 생성되었다는 것을 의미합니다. 칼집에서 꺼낸 것과 구별 할 수 없습니다. 당신은 어디로 가야할지, 무엇을 포착해야 하는지를 상기시켜주는 나의 도로 표지판입니다. 내 눈, 전에 없던 피 속에, 존재하지 않는 속임수, 내가 계획했던 피의 발걸음을 선명하게 구현할 수만 있다면. - 세상의 절반은 잠들어 있고, 자연은 멈춰 서 있고, 마법의 힘이 창백한 헤카테를 자극하고 찬미합니다. 멀리서 늑대가 울부짖는 소리를 들으니, 마치 자신의 보초병이 부르는 소리처럼 살인이 그 길을 안내합니다. 목표는 Tarquin처럼 희생자에게 기어 오르는 것입니다. 내 발걸음을 듣지 마십시오. 그러면 돌이 나를 포기하지 않고 침묵의 억압을 약화시키지 않을 것입니다. 그리고 불운한 자는 살아 있고, 연설은 내 충동을 식혀준다...” 내면의 맥베스가 말한 사람은 현재 불필요하고 해롭다고 생각하는 자신의 특성 중 일부를 자신에게서 강제로 뽑아내야 한다고 상상합니다. 그들을 죽이고, 몰아내세요. 그러나 무의식 속에서도 그들은 클라우디우스를 상기시켰듯이 그에게 자신을 상기시키고 결국 햄릿을 상기시켜 그를 죽입니다. 네, 그리고 곤자고 살해 현장을 보여주었던 배우들의 연기가 연상되기도 했는데요. 그래서 맥베스는 자신의 평화를 찾지 못할 것이고, 그를 살인하도록 지시한 그의 아내는 결국 미쳐버릴 것입니다. 이것은 크든 작든 어떤 맥락에서든 우리 각자에게 작용하는 매우 심오한 전형적인 플롯입니다. 사람이 오랜 정신분석 과정을 거치면 클라우디우스나 맥베스처럼 행동할 때 자기 자신에게서 이러한 음모를 발견하게 됩니다. 어떤 경우에는 작은 맥락에서도 이런 일이 발생하거나 어린 시절이나 어린 나이에 일어났습니다. 이것은 루시퍼에 대한 집착으로 인해 패배하게 됩니다. 어떤 맥락에서든 패배하는 것입니다. 그러나 이것이 모든 패배가 영원한 패배라는 의미는 아닙니다. 이 패배는 또한 교훈이기도 합니다. 어쩌면 훨씬 더 깊은 갈등을 숨기고, 영혼의 훨씬 더 깊은 바닥, 영혼의 훨씬 더 큰 지옥으로 뛰어들게 하여, 마치 연옥에서 나오는 것처럼 정화되고 정화된 상태로 거기에서 나오도록 허용하는 것입니다. 변형되었습니다. 지금은 할 수 없어이것이 절대적인 패배라고 말하는 것은 또 다른 이야기입니다. Dostoevsky는 그것을 설명합니다. 이것은 라스콜니코프가 늙은 전당포를 살해한 사건입니다. 이것은 또한 그림자 속으로 밀려나고 있습니다. 왜냐하면 우리 내부의 분열주의자가 누군가를 죽이고 있기 때문입니다. 그는 누구를 죽이고 있습니까? 그는 누구를 그림자 속으로 밀어넣고 있으며, 이는 무엇으로 이어지나요? 그리고 Dostoevsky 자신에게 영원한 질문이 된이 문구의 의미는 무엇입니까? 그는 그의 모든 작품에서 주저했습니다. 그리고 그의 작품의 정점인 <카라마조프 형제들>에서 이 질문은 더욱 강렬하게 들립니다. 그리고 평생 동안. 그리고 그는 서두르고 있습니다. 그는이 질문에 답할 수 없습니다. 이 질문은 전형적인 질문입니다. Dostoevsky는 모든 사람의 삶에 어느 정도 존재하기 때문에 그것을 표명했을뿐입니다. "나는 떨리는 생물인가, 아니면 나에게 권리가 있습니까?" 그런데 이 질문의 의미는 무엇입니까? 물론 그 질문은 다시 루시퍼에 의해 채색됩니다. 그리고 가시를 통해서는 영혼의 성장 외에는 다른 것이 없습니다. 이것이 바로 제목이 세속적 인 소설 "범죄와 처벌"에 관한 것입니다. 상징적 본질에는 범죄도 처벌도 없지만 투쟁의 날카로운 신경이 있습니다. 동일한 파우스트적 투쟁, 신에 대한 도전, 그리고 그에 따른 인간 본성을 이해하는 돌파구. 범죄와 처벌의 영웅들이 우리 내면에 어떻게 나타나는지 봅시다. 여기에 핵심 인물인 늙은 전당포가 있습니다. 그녀가 전당포라면 모두가 그녀에게 빚을 지고 있습니다. 우리는 누구에게 모든 빚을 지고 있습니까? 우리 모두는 죽음을 빚지고 있습니다. 그리고 죽음을 상징하는 것은 늙은 대부업자이다. 따라서 우리 내면의 Raskolnikov는 불멸을 얻고 죽음을 거부하고 스스로 죽이려고 노력하고 있습니다. 그녀와 함께 그는 Lizaveta를 죽입니다. 겉으로는 무고해 보이는 피해자입니다. 리자베타(Lizaveta)란 무엇입니까? 이것이 바로 자신의 죽음에 대한 실존적 경험인 메멘토 모리(Memento mori)이며, 이것이 삶을 의미로 채우는 것입니다. 그리고 그들은 이상한 우연의 일치로 자매가 되었습니다! Dostoevsky의 소설에서 Alena Ivanovna와 Lizaveta 사이에는 공통점이 있습니다. 괜찮아, 하지만 그들은 자매야. 죽음과 메멘토 모리 둘 다 다른 하나 없이는 존재할 수 없습니다. 그래서 Raskolnikov는 원형으로서 우리 내면의 Raskolnikov가 죽음을 부정하려고 노력하고 그것을 무의식 속으로 밀어 넣으려고 노력하고 신에게 도전하고 신처럼되고 불멸의 존재가 되려고 노력하고 있습니다. 예, Sonya Marmeladova는 동일한 Luciferian 에너지로 완전히 흠뻑 젖어 영생으로 추정되는 그녀의 기절 한 손을 그에게 확장합니다. 회개를 통해, 그러나 종교와 관련된 특별한 회개를 통해. 그리고 우리는 종교가 완전히 루시퍼적 제도라는 것을 알게 될 것입니다. 따라서 "나는 떨리는 피조물인가, 아니면 나에게 권리가 있는가"라는 질문의 파토스는 다음과 같습니다. 이것은 하나님과 동등해지고 불멸의 무리에 들어가려는 사람의 시도입니다. Raskolnikov 자신은 부분적으로 자아이지만 단순한 자아는 아닙니다. 그것은 또한 루시퍼와 정확하게 연결된 부분의 그림자가 부풀어 오르는 자아이기도합니다. 줄거리는 Raskolnikov의 여동생 Dunya와 함께 시작됩니다. Dunya가 Luzhin과 결혼하여 자신을 희생하지 않도록. 부분적으로는 그런 라인도 있습니다. 어머니란 무엇인가? 어머니는 사회와의 연결이다. 그리고 두냐는 적응력이 뛰어난 아이로 우리 페르소나 안의 '착한 소녀'이자 '착한 소년'이다. 그리고 처음에 Raskolnikov는 "착한 소년"이라는 그의 이미지 인 페르소나를 구하기 위해 최선을 다해 노력했습니다. Dunya는 Svidrigailov를 위해 "발전기를 돌립니다". Svidrigailov는 다름 아닌 다이몬입니다. 다이몬은 삶의 리더입니다. 소크라테스의 다이몬을 기억합시다. 처형당했을 때 도망칠 수도 있었고, 모인 친구들은 특별한 경호원은 없고 언제든지 도망쳐 배를 타고 아테네에서 멀리 항해해 살아남을 수 있다고 말했다. 소크라테스는 그들에게 아니라고 대답했습니다. 나는 나의 다이몬의 목소리를 듣습니다. 이것이 나의 내면의 목소리입니다. 모든 것이 괜찮으니 감히 여기서 독약 한 잔을 마셔야 한다고 말하는 목소리. 나에게는 여기에 모순이 없습니다. 그는 그의 다이몬의 목소리를 미묘하게 듣습니다. 루시퍼의 그림자에 사로잡힌 라스콜니코프(Raskolnikov)로 나타나는 자아는 이 다이몬을 거부합니다. 그는 그를 두려워하고 결국 다이몬은 사라집니다. Svidrigailov,그런데 그는 많은 고귀한 업적을 이루었지만 궁극적으로 페르소나를 이길 수 없습니다. 결과적으로 그는 "여행"이라고 부르는 미국으로 떠났지만 본질적으로 그는 자살합니다. 무대에서 사라집니다. 페르소나에는 또 다른 인물이 남아 있습니다. Raskolnikov의 친구, 초기 자아 또는 셔츠를 입고 모든 일에서 그를 돕는 초기의 새로운 다이몬과 같은 변화가 일어나고 새로운 스토리 라인이 탄생하고 새로운 운명의 라운드가 탄생합니다. 그러나 그것은 Raskolnikov가 신들에게 도전했기 때문에 정확하게 시작되었습니다. 우리의 자아는 신들에게 도전하고, 늙은 여자 전당포를 죽이고, 책의 첫 번째 부분에 등장하는 그녀의 Lizaveta와 함께 Raskolnikov가 늙은 여자 전당포를 살해하고 바퀴 아래서 죽습니다. 말. 초자아, 사회적 규칙, 아버지 콤플렉스의 지배를 받는 영혼의 일부로 볼 수 있는 주변 유형의 주정꾼입니다. 그리고 더욱이 표현되는 모성 콤플렉스까지. 절대적으로 끔찍한 모성 복합체 인 그의 아내 Katerina Ivanovna를 통해. Katerina Ivanovna의 소유 된 모습을 기억한다면 Marmeladov를 술에 취하게 만든 사람이 그녀가 아니라 그녀를 가난에 빠뜨린 사람이 아니라 인생에서 어떻게 이해하게 될 것입니다. 술에 취해 “어떻게, 어떻게, 어떻게.”라고 불평하고 분개하는 것은 바로 이 여성들입니다. 남편이 술을 마신다. 나와 내 아이들에게 생명을주지 않습니다.”-이것은 모성 콤플렉스의 전형적인 표현입니다. Marmeladov를 만난 후 Raskolnikov는 마침내 모성 콤플렉스를 깨닫고 죽이기로 결정했습니다. 그는 자신의 영혼의이 부분을보고 살인이 아닌, 억압하는 것, 억압하지 않는 것, 신에게 도전하거나 던지지 않는 것 사이의 모순을 봅니다. 이것은 또한 어머니 콤플렉스, 아버지 콤플렉스에 도전하고 자신을 불멸자와 동일시하는 영웅 형성에 대한 신화이기도 합니다. 그리고 여기서 Raskolnikov는 영웅 탄생의 신화보다 ​​더 나아갑니다. 그것은 죽음 자체를 대체합니다. 여기서 우리는 소위 말하는 특징을 분명히 볼 수 있습니다. 블랙 아니마, 즉 여전히 사람을 파괴하는 애니마. 왜 파괴됩니까? 그녀는 너무나 순진하고 신을 두려워하며 도스토옙스키는 선하고 어떤 희생이라도 기꺼이 할 의지가 있는 사람으로 완벽하게 묘사했습니다. 그러나 무의식의 발현에 익숙한 사람, 정신 분석에 익숙한 사람은 자신이 단순히 피해자가 되는 것이 아니라는 것을 알고 있습니다. 그리고 이 사도마조히즘적 급진적 피해자 콤플렉스는 루시퍼에 의해 훨씬 더 채색되었습니다. 여기에 Lucifer는 반대편에서 왔고 Lucifer뿐만 아니라 Black Anima 뒤에있는 Hades와 Persephone도 있습니다. 소냐는 고통을 통해 영생을 얻으려는 의지를 가지고 있습니다. 그리고 결국 그녀는 우리의 영웅을 익사시키려고 합니다. 그녀는 또한 계모 Katerina Ivanovna의 합당한 후계자 인 위대한 어머니로 나타납니다. 그러나 결국에는 회개가 발생합니다. 그런데 회개란 무엇입니까? 한편으로 소냐는 가능한 모든 방법으로 루시퍼적인 방식으로 회개를 요구합니다. 고통을 받고 영생을 얻고 다시 위대한 어머니의 품으로 돌아가는 것입니다. 위험한 길. 그녀 뒤에는 루시퍼뿐 아니라 하데스도 서 있고, 그녀 뒤에는 위대하고 끔찍한 위대한 어머니의 표현인 페르세포네가 서 있습니다. 한편, 수사관이자 라주미힌의 먼 친척인 포르피리 페트로비치도 회개를 촉구한다. 그가 Razumikhin의 먼 친척이라는 점에 유의하고 이것이 천재라고 말할 수 있습니다 ( "재능"의 의미가 아니라 고대 그리스인이 고려한 천재, 즉 Daimon과 거의 동일) ). 원칙적으로 고대 그리스인들은 Daimon과 Genius 사이에 차이를 두지 않았지만 우리는 이 차이점을 다음과 같이 그릴 수 있습니다. Daimon은 사람을 사건을 통해 이끄는 것이고, Genius는 사람을 아이디어에서 아이디어로 이끌고, 그를 다음과 같은 방향으로 인도하는 것입니다. 따라서 Porfiry Petrovich는 Lacan이 말했듯이 Raskolnikov를 현실의 모드로 가져와 그를 실존 적 의미로 채우므로 Raskolnikov는 Sonya가 그를 부르는 것처럼 여전히 회개하지 않고 Porfiry Petrovich가 그를 부르는 것처럼 회개합니다. . 그는 "좋은 생각, 좋은 시작"이라고 말하며 Raskolnikov와의 마지막 대화를 마무리했습니다. 그를 가두지 아니하시고 친히 와서 부르시느니라불다. 즉, 죽음으로 인해 무의식 속에 억눌려 있는 인간의 유한성을 인식하십시오. 그리고 우리 중에 죽음을 무의식 속으로 끌어들이려고 노력하지 않은 사람이 어디 있겠습니까! 자신이 불멸의 존재라고 상상하려고 하지 않았습니다. 누군가는 신들에게 도전하기 위해 매우 대규모로 이것을 시도하고 있습니다. 이것은 Raskolnikov의 "나는 떨리는 생물이다"라는 행위입니다. 떨리는 생물은 도전하여 죽음을 대체합니다. Raskolnikov는 자신에게 권리가 있는 것처럼 이를 시도하고 있으며 이는 매우 강력한 행동입니다. 이것은 인간의 유한성에 대한 인식, 죽음에 대한 인식, 그리고 죽음에 대한 실존적 대결로서 회개로 이어집니다. 신과의 싸움을 통해 적지 않은 그림자 면이 드러나고, 새로운 자질이 나타난다. 죽음의 복귀, 죽음에 직면, 회개. 동시에 초자아의 힘에서 벗어나는 길, 어머니 콤플렉스, 아버지 콤플렉스의 힘에서 벗어나는 길입니다. 매우 광범위한 과정이자 개성화의 길에 대한 매우 진지한 단계입니다. 제 생각에는 이것이 도스토옙스키가 처방한 것, 그를 통해 전형적으로 나온 것, 관련된 의미입니다. 우리 중 많은 사람들과 관련이 있습니다. Luzhin은 사회에 적응하기 때문에 상당히 중요한 영웅이기도 한 Luzhin을 기억할 수 있습니다. 좋은 소년, 또는 이 경우 착한 소녀 Dunya는 Svidrigailov의 주장을 거부하여 내면의 목소리인 적응력 있는 아이인 Daimona를 거부하고 사회에 적응하는 Luzhin이 이끈다. Raskolnikov의 전체 이야기, 오래된 전당포 살해, 관련 질병 및 경험의 결과로 Dunya는 Razumikhin, 새로운 Daimon, 그리고 그에 따라 새로운 운명의 스토리 라인으로 이동합니다. 우리는 사람이 필연적으로 십자가에 못 박혔다는 결론에 도달했습니다. 그리고 이 십자가의 네 끝을 이렇게 지정할 수 있습니다. 나는 노예이고, 나는 왕이고, 나는 벌레이고, 나는 신입니다. 그리고 이 모든 것이 동시에, 한 순간에. 우리에게는 “나는 노예입니다”라고만 보일 수도 있습니다. 아니면 "나는 단지 왕일 뿐이고" 어떤 경우에도 벌레가 아니기를 바랄 수도 있습니다. 신이 되고 싶다 등등 그러나 우리는 그들 중 하나가 될 수 없습니다. 우리는 이 십자가에 묶여 있습니다. 우리는 동시에 신이자 노예이자 왕이자 벌레이다. 벌레와 신은 수직적, 노예와 왕은 수평적, 사회적 수평적이다. 우리는 이 십자가에서 벗어날 수 없습니다. 우리는 이 잔 전체를 마셔야 하며, 그 반대의 것을 그림자와 무의식에서 끌어내야 합니다. 내가 나를 노예라고 생각한다면 나도 왕임을 인정해야 합니다. 내가 나 자신을 신이라고 생각한다면 나는 필연적으로 내가 벌레라는 사실을 인정할 수밖에 없습니다. 나는 모두 이 일에 참여하고 있어 여기서 벗어날 수 없습니다. 나는 단지 신일 수도, 왕일 수도, 노예일 수도 없습니다. 이것은 인간의 운명, 엄청난 운명, 엄청난 실존적 곤경입니다. 그리고 이것이 Raskolnikov의 시나리오를 따르는 인간의 자아, 인간의 영혼에 오는 것입니다. 매우 강력한 스크립트입니다. 그리고 덧붙이자면, 자신을 떨리는 존재로 인식하고 살아온 사람만이 권리를 갖는다는 것!!! 저것들. 자신을 벌레로 받아들이는 사람이 신이 된다. 자기 자신의 노예를 알아보는 사람이 왕이 됩니다. 그 반대. 니체는 이런 권리를 갖고 있었고, 파우스트도 이런 권리를 갖고 있었습니다. Claudius와 Macbeth는 임무를 수행하지 않았고 반대로 K.G.에서 누군가를 축출했습니다. 정 작가의 『삼위일체론에 대한 심리학적 해석』에서 읽고 싶은 멋진 대사가 있다. 그 대사는 다음과 같습니다. “하느님께서 인간으로 태어나 성령의 공동체 안에서 인류를 연합시키기를 원하신다면, 그분은 끔찍한 고문을 견뎌내셔야 합니다. 그분은 세상의 모든 현실을 짊어지셔야 합니다. 이것이 그의 십자가입니다. 그리고 그 자신도 십자가입니다. 온 세상은 하나님의 고난이며, 적어도 자신의 성실성에 더 가까워지기를 원하는 모든 개인은 이것이 자신의 십자가의 길이라는 것을 잘 알고 있습니다.” 서기 4세기에 니케아 공의회가 시작되어 콘스탄티누스 황제가 그 배후에 어떤 세력이 있는지 알고 있는 것은 완전히 왜곡되어 오늘날에도 우리가 거두고 있는 것이며, 이는 소설 『죄와 벌』에서 소냐의 대사를 통해 제시됩니다. Marmeladova. 이는 “고난을 받으며 영생에 참여하자”입니다. - 도스토옙스키에게.우리는 다시 돌아와서 이 문제의 파토스도 드러나는 카라마조프 형제에 대해 이야기할 것입니다. 그러나 약간 확장된 맥락에서 말입니다. 이제 이에 도달하고 다른 질문에 도달하기 위해 나는 아들러의 열등감과 관련하여 다루었던 "정상성과 병리학"과 니체가 의심과 확실성에 대해 말한 것과 같은 더 큰 질문을 살펴보고 싶습니다. , 그리고 오레스테스 신화의 맥락에서 이것을 고려하십시오. 이 신화는 James Hillman에 의해 논의되었습니다. 그가 쓴 내용은 다음과 같습니다. “심령적이라는 것은 병리화를 심리적 표현의 효과적인 형태, 일종의 자급자족적 은유적 언어, 또는 정신이 합법적이고 무의식적으로 자신을 표현하는 방식 중 하나로 인식하는 것을 의미합니다. 이 언어를 이해하려면 유사한 은유적 맥락에 배치되어야 합니다. 우리 정신 생활의 외설적이고 기이하며 병적인 사건과 이미지는 육체적 본성이나 형이상학적인 이상에서 파생된 규범의 관점에서 검토할 것을 요구하지 않고, 마비된 팔, 병든 유산, 괴물 같은 능력에 속하는 바로 그 상상력의 관점에서 검토할 것을 요구합니다. 드워프 및 일반적으로 독립적인 의미를 갖는 모든 종류의 "왜곡". 개인의 변칙적인 심리학이 우리에게 보여주는 것을 이해하기 위해, 정상적인 것으로 눈을 돌릴 필요는 전혀 없습니다. 우리의 규범 자체는 우리가 이해하고자 하는 자료와 공통점이 있어야 하며, 그 자체가 병리화할 수 있는 능력을 가지고 있어야 합니다.” 힐먼은 일반적으로 사기꾼이며, 그는 환상을 파괴하고 이상을 전복시키며, 융의 말을 성공적으로 개혁하려고 합니다. . 그는 그와 논쟁을 벌이고 있으며 이러한 분쟁의 여러 상황에서 그가 승리하는 것 같습니다. 그러나 이것은 진화 과정에서 일어나야 합니다. 그는 학생이고 가르칠 때 어떤 식으로든 교사를 능가해야 하며 그의 에너지를 묶거나 부풀리는 고유한 열정이 없는 처음에는 손상되지 않은 완벽한 형태로 원형을 상상해 보세요. 파괴적인 주입과 폭발, 그리고 그에 내재된 불행한 취약성 없이 광기의 긴장, 고립으로의 철수 및 모든 것에 대한 지속적인 거부는 신화에서 우리에게 주어진 것처럼 원형 현실의 본질을 이상화하고 위조하는 것을 의미합니다. 신화의 관점에서 보면, 각 원형에는 고유한 병리적 주제가 있고, 그 반대로 각 병리화된 현상은 특정한 원형적 관점에서 볼 수 있습니다. 신화의 규범은 학문적 심리학, 의학, 종교, 법학에서 자리를 찾을 수 없는 것에 자리를 내줍니다. 더욱이, 신화의 병리화는 신화에 필요하며 신화 자체를 왜곡하지 않고는 신화에서 제거될 수 없습니다. 이러한 진정한 경험적, 치료적 이유 때문에 전형적인 심리학은 다시 신화로 변합니다. 다툼, 기만, 성적인 집착, 복수심, 취약성, 살해, 분열된 인물 등의 신화의 등장인물은 신들이 결코 완벽에 그치지 않는다는 것을 보여줍니다. 그러므로 모든 이상을 사람에게만 비난하는 것은 불가능합니다. 우리는 신의 출현이 세속적인 관점에서 볼 때 범죄 병리, 도덕적 기형 또는 성격 장애의 범주에 포함되어야 하는 행위와 연관되어 있다는 신화에 자주 직면합니다. “병리화를 신화적으로 생각하면, 우리는 이것이 일부 사람들이 하는 일, 즉 “신들의 세계”가 의인화되고, 그것이 우리의 병리를 포함하여 우리 자신의 투영을 모방한다고 말할 수 있습니다. 그러나 원형(또는 신)의 상상 세계(mundus imaginalis)에서 다른 쪽 끝에서 시작할 수도 있으며, 우리의 세속 세계는 동시에 신화적이며 그들의 세계에 대한 일종의 모방 투영 역할을 한다고 말할 수도 있습니다. , 그들의 병리를 포함하여. 신들이 세계라는 상상의 영역에서 보여주는 것은 환상의 형태로 우리의 상상에 반영됩니다. 우리의 환상은 그들의 환상을 반영하고, 우리의 행동은 그들의 환상을 모방합니다.행동. 우리는 공식적으로 이미 신들의 전형적인 상상이 아닌 어떤 것도 상상하거나 구현할 수 없습니다.” 당신과 나는 기본 신화가 어떻게 풍경, 지리, 민족 집단과 관련하여 세부사항을 획득하는지 논의했습니다. Hillman은 본질적으로 동일한 것에 대해 이야기하고 있으며 이 세계에는 소위 초기 변형이 포함되어 있습니다. 병리학. 우리는 소위 말하는 틀 안에 갇혀 있기 때문에 그것을 병리라고 부릅니다. 과학, 신학, 의학, 법학에서 파생된 사회적 규범. 그러나 이러한 과학 자체는 단지 형식일 뿐입니다. 그들은 세상을 있는 그대로 반영하지 않고, 예상되는 대로 세상을 반영합니다. “이렇다면 우리는 건강할 때뿐만 아니라 원형 영역과 동일한 수준의 조화를 이룰 수 있습니다. 우리가 우울증 상태에 있을 때와 초월의 행복한 상태에 있을 때. 사람은 우스꽝스러울 때, 분노할 때, 고통을 받을 때, 웃을 때, 그리고 일반적으로 항상 신과 여신의 형태를 취합니다. 질병, 허약함, 질병. 더욱이, 우리의 자기 분열과 망상, 정신적 상처와 극단적 상태에 대한 자비의 자매가 될 수 있는 것은 바로 이 원형의 질병이며, 적절한 표현 방식, 정당화 및 의미 경험을 제공합니다.” 이것이 바로 우리가 병리이자 치유인 루시퍼를 통해 동일한 부정의 정신을 겪는 이유입니다. “전형적인 질병에 대한 이러한 환상이 없다면, “정상”이라는 질병을 포함한 모든 질병을 신에게로 돌려보내지 않으면 우리는 질병의 현상을 설명할 적절한 맥락을 결코 찾을 수 없을 것입니다. 현 종교의 불가피한 입장을 우려하는 다양한 신앙의 고백 계층이 자신들의 신을 건강한 삶으로 돌려보내기를 원한다면, 그러한 노력의 첫 번째 단계는 마귀에게서 모든 병리학적 부담을 제거하는 것입니다. 그에게 배치되었습니다. 만일 하나님이 죽으셨다면 그것은 바로 하나님 자신의 건강 때문이었습니다. 그는 원형의 진정한 질병, 즉 현실과의 접촉을 잃었습니다.” Hillman은 우리가 거의 이름을 언급하지 않는 여신인 Ananke 여신의 중요성에 대한 통찰력을 제공합니다. Parmenides의 경우(Phragms 8 및 10) Ananke는 존재를 지배합니다. 소위 피타고라스와 오르페우스 사상에서 그녀는 거대한 뱀 크로노스와 결혼하여 우주 주위에 일종의 연결 나선을 형성합니다. 여기서 Ananke는 우리 세계의 모든 것을 돌이킬 수 없게 끌어당겨 생명을 병리화하는 보이지 않는 심령 원리인 Underworld의 위대한 여인(potnia)입니다. 또한 플라톤에서 우리는 Ananke- 영혼의 필요와 질병. 플라톤의 우주론, 즉 우주의 구조를 제시하는 티마이오스에는 두 가지 주요 원리가 작용하고 있습니다. 첫 번째는 누스(nous), 로고스(logos), 지적 원리, 이성, 질서, 마음 등 누스를 번역하고 싶은 모든 방식입니다. 두 번째 시작은 아난케입니다. 절대적인 비합리성. 필요성은 편차를 통해 작동합니다. 우리는 그것이 비합리적이고 무책임하며 사악하다고 인식합니다. 또는 다시 한 번 기억해 봅시다. 필요성은 표준에서 벗어나는 우주의 측면(플라톤의 우주는 완전히 살아 있고 항상 심령 우주를 나타낸다는 것을 잊지 마세요)에서 나타납니다. 또한 필요성은 특히 설득될 수 없거나 이성의 법칙을 따르지 않는 영역과 관련이 있습니다. 불안이 실제로 Ananka와 관련이 있다면 물론 "이성적인 도움으로 대처하는 것은 불가능합니다." 할 것이다." 불안이 우리를 압도하거나 공격할 때, 우리는 그것을 합리적인 연속성의 단절로만 인식할 수 있습니다. 이는 불안이 분석 대상이 아님을 보여줍니다. 인식될 때까지 필연적으로 자체 방식으로 작동합니다.그 필요성. 우리는 임상 사례에서 이런 경우를 자주 봅니다. 정은 또한 문제를 해결하기 위해 주어지는 것이 아니라 우리가 끊임없이 꾸준히 문제를 해결하고 새로운 정신적, 영적 경험을 얻고 인간의 진정한 임무, 즉 영혼의 일에 도달하도록 썼다고 썼습니다. 우리는 인간의 깊은 곳에서 Ananke의 행동이 반영된 불안의 경험을 인식할 수 있습니까? 심리학은 필요한 움직임을 특별한 필요성, 즉 성적 욕망(프로이트), 죽음과 비존재에 대한 두려움(하이데거), 원죄(키에르케고르) 또는 생리학적 메커니즘으로 축소시키려고 노력했습니다. 그러나 불안에 대한 합리적인 이론은 가능하지 않습니다. 그 자체에 있는 필요성 외에는 이유가 없습니다. 불안의 기초는 필요성 그 자체에 있으며, 이는 영혼의 현재 고통에 의해 특정 순간에 구성됩니다. 여기서 이 영혼은 현재 자신을 운명에 묶는 필요성 앞에서 두려움을 경험하고 있습니다. 어떻게 이런 일이 발생하나요? 플라톤이 모이라(운명의 여신)를 묘사하는 공화국의 마지막 부분을 살펴보면 필연과 인간 조건 사이의 연관성은 더욱 분명해집니다. 각 영혼은 라케시스로부터 특별한 몫을 받습니다. 그런 다음 교토는 이를 승인하고 아트로포스의 스핀들에서 나오는 실의 도움으로 "운명의 구조는 되돌릴 수 없게 됩니다." 그리고 탈출구가 없습니다. 그렇지 않을 수 없습니다. "그리고 나서" 플라톤은 그의 이야기를 계속합니다. "영혼은 뒤돌아보지 않고 필연의 왕좌로 가서 그것을 통과합니다." 이것이 영혼이 세상에 들어가는 방법입니다. 모든 영혼은 세상에 태어나 아난케(Ananke)의 왕좌 아래로 들어갑니다. 플라톤은 그의 모든 작품에서 영혼과 nous의 친화성을 주장한다는 사실에도 불구하고 같은 공화국에서 Ananke를 처음부터 정신 생활을 결정하는 사람으로 제시합니다. Nus와 Ananke의 차이는 해당 신화와 Orestes가 그의 어머니를 살해하는 중대한 죄를 저질렀다는 것을 알려주는 비극 "Oresteia"에서 Orestes의 영혼에 고통스러운 갈등으로 나타납니다. 하지만 그는 단지 그의 어머니를 죽인 것이 아닙니다. 그녀는 교활한 여성이었고 남편을 죽이고 Orestes 자신을 파괴하려고 시도했으며 여기서 Orestes는 Zeus 뒤에있는 Apollo 신의 명령을 따릅니다. 즉, 이것은 단순한 살인이 아니며 그 이유가 있습니다. 오레스테스는 많은 범죄를 저지른 위험한 여성을 죽인다. 공식적으로 오레스테스는 범죄 정신병리학의 범위에 해당하는 행위, 즉 결혼 살해를 저질렀습니다. 그러나 우리는 Apollo와 Zeus가 그에게 이것을 지시했다는 것을 잊지 않을 것입니다. 그러나 그는 자신의 손을 피로 물들였기 때문에 Erinyes의 뒤를 이어 끊임없이 쫓기게 됩니다. 이 경우 Erinyes는 Ananka에 대해 말하는 또 다른 방식을 나타냅니다. 그들은 복수와 필요한 법의 시행을 요구합니다. 그리고 그것은 우리 불행의 ​​알려지지 않은 원인입니다. 왜냐하면 “외계인은 인류가 지구상에 사는 모든 것에서 이것을 할 운명입니다. 불친절한 시선을 받는 사람은 문제가 어디서 왔는지 알지 못합니다...” 그들은 사람을 구속하는 올가미, 즉 우리가 이미 본 것처럼 Ananke의 특징적인 속성 중 하나인 올가미를 가지고 다닙니다. Orestes는 말합니다(1.749): "이제 무엇이 나를 기다리고 있는지 밝혀질 것입니다: 고리(agchones) 또는 태양의 빛." Erinnye 또는 Apollo, Ananke 또는 Nus (Zeus). 오레스테스의 운명을 결정할 때 투표는 균등하게 분배되었습니다. 그런 다음 Athena는 개입이 필요하다고 생각합니다. 그녀와 Erinyes 사이에 한쪽 또는 다른 쪽이 우세한 긴장된 분쟁이 발생합니다. 그러나 결국 아테나는 에리니에스를 설득하고 오레스테스의 목숨을 되찾는다. 그녀의 승리의 열쇠는 설득의 예술인 수사학으로 우리 언어로 번역되는 단어인 설득, 페이토입니다. 수사학은 필요성을 확신시킵니다. 신화적 비극 중 가장 위대한 것은 제우스와 운명의 화해로 끝납니다. 이는 플라톤의 원칙인 Nous와 Ananke, 이성과 강박을 확인하는 또 다른 방법입니다. 무엇이 이러한 화해를 가능하게 하였습니까? 어떻게이 일이 일어 났어요? 빛과 이성, 그리고 우리에게 알려지지 않은 것들 사이의 불화를 해결하기 위해 아테나는 무엇을 하는가?재난과 슬픔의 원인 - 첫째, Athena는 무엇보다도 사람들에게 도자기, 직조 및 뜨개질 기술을 가르치는 도구를 발명했기 때문에 Necessity와 많은 공통점이 있다는 것을 알고 있습니다. , 말의 굴레, 굴레와 마구, 소의 멍에를 주었습니다. 그녀는 극단적인 반대를 결합합니다. 그녀는 아버지의 Nus와 그가 세상을 지배하는 Ananke의 구속력을 조화시켜야 합니다. 그러나 이 문제의 완전한 해결을 위한 더 깊은 열쇠는 이 부분에 대한 것입니다. 우리 연구의 내용은 확신의 표현 자체에 담겨 있습니다. 그것은 아테나의 설득력, 그녀의 연설의 승리적 성격, 그녀의 말의 매력을 전달합니다. 비극 작가들과 철학자들은 Ananke가 냉혹하고 설득력이 없으며 말의 힘이 그녀에게 아무런 영향을 미치지 않는다는 점을 끊임없이 강조해 왔습니다. 하지만 Athena는 자신에게 영향을 미칠 수 있는 방법을 찾았습니다. “내 입에서 쏟아져 나온 연설은 설득이 주도했습니다.”라고 그녀는 말합니다. Athena의 연설의 본질은 그녀가 Orestes가 자신을 발견 한 멍에 아래 인간을 괴롭히는 필연의 광란적인 힘인 Erinyes를 신성한 질서 내의 장소로 제공한다는 것입니다. 여기에는 이미 A.D. 20세기에 있었던 혼돈이 있습니다. 질 들뢰즈와 포스트모더니스트들은 이렇게 말합니다. 그녀는 그들에게 일종의 피난처, 지하 방, 제단을 제공합니다. 그곳에서 이러한 세력이 거주하고 존경받을 수 있지만 그럼에도 불구하고 낯선 사람으로 남아 있습니다. 비극. 형상도 없고 이름도 없으나 그들에게 이름이 주어지고 형상이 발견될 것이다. 희생도 가능합니다. 그리고 오레스테스와 그의 후원자 아폴로가 무대를 떠날 때 신들 사이에도 화해가 일어납니다. 그리고 모두에게 치유를 가져다주는 것은 극의 중심을 차지하는 고통받는 영웅 오레스테스가 아닙니다. 오레스테스를 괴롭히는 문제가 그의 아버지와 어머니, 그들이 흘린 죄와 피와 관련되어 있음에도 불구하고, 이 문제의 내용은 전혀 오레스테스가 아니며, 특정 인물로서도, 이 작품의 전형적인 주인공으로서도 아니다. 인간의 자아. 극의 진짜 문제는 오레스테스가 극복하는 우주적이고 보편적인 고통에 있다. 그리스 신화로 돌아가서, 우리는 오레스테이아의 피날레를 아테네 폴리스의 변화를 반영하거나 그리스 신화에서 보는 정치적 또는 초월적 정신으로 해석하는 경우가 많았습니다. 가부장제와 모계제, 상계와 하계의 신들, 법에 의해 부과되는 다양한 유형의 의무 사이의 모순에 대한 관점-그러나 당신과 나는 이러한 문제를 심리적 관점에서 볼 필요가 있습니다. 비극은 오레스테스의 분열된 영혼의 고통에 기초를 두고 있다. 그것은 우리 내면의 마음과 이해할 수 없거나 그들의 저항할 수 없는 진로를 바꾸도록 강요할 수 없는 이 마음의 말을 듣지 못하는 운명의 세력 사이의 근본적인 갈등을 묘사합니다. 이러한 힘의 과정은 내가 조금 앞서 수용할 수도 억압할 수도 없고 변형할 수도 없는 우리 정신의 일부로 정의한 정신병리학과 유사합니다. 오레스테스는 그 기원 사이에서 찢겨진 영혼의 모습입니다. 그의 심리는 정상이기도 하고 비정상이기도 하다. 오이디푸스처럼 오레스테스는 심리적인 사람, 일종의 신화적인 사례사이다. 그러나 오이디푸스와 달리 오레스테스는 특정한 다양성이 아닌 일반적인 정신병리학의 문제를 구현합니다. '오레스테이아'는 '어디서, 왜 일어나는지 아무도 모르는 삶의 재난', 혼돈과 관련되어 있으며, 이를 필연성 자체와 연결시킨다. 오이디푸스의 불행은 궁극적으로 영웅적 자아, 자아의 실명, 실수 및 뒤늦은 회개와 관련이 있는 반면, 오레스테스는 신들 사이에서 찢겨진 영혼, 우주의 필요한 정신 병리학에 대한 순교자의 우주적 갈등을 겪습니다. 문화에서 말이 그토록 중요한 역할을 하는 이유는 무엇이며, 아테나의 설득 기술이 우리 사이에서 사용되지 않는 이유는 무엇입니까? 잘되지 않았고 말이 역할을합니다. 우리는 다음과 같은 경우에 직면하게 될 것입니다....