Fra forfatteren: Et essay om temaet eksistensiell terapi, publisert på nettstedet mitt og i bloggosfæren En dag, mens jeg deltok på en treningsgruppe om eksistensiell terapi med den fantastiske Emmy Van Dorzen, en moderne klassiker av eksistensiell rådgivning, en fanget mitt øye lysbilde vist på en hvit skjerm. Menneskelivet var representert i form av et timeglass. Tiden som ble tildelt en person til å leve livet sitt, ble representert i form av sand, som jevnt men ubønnhørlig strømmet fra den øvre halvkule av klokken til den nedre. Mens toppen av klokken er full og imponerende, er holdningen til hvert sandkorn som fyller den ganske bred og kanskje til og med bortkastet. Men når toppen av klokken tømmes, øker verdien av det som er igjen, og angsten for hvor lite som er igjen vokser. Dessverre er det ikke alltid rom for slik klarhet i det virkelige liv. Vi lever ofte med følelsen av at vi fortsatt har en umåtelig lang periode med aktivt og innholdsrikt liv foran oss, og vi har fortsatt tid til å gjøre de viktige tingene som vi noen ganger ikke har nok plass til i dag. At vår "gullalder" fortsatt er foran oss, som vi helt og holdent vil vie bare til det viktigste, som kommer fra dypet av vår sjel, valg og handlinger. Det som gjenstår er å prøve bare litt/anstrenge seg/tjene penger/ta seg en tur/leve for seg selv/leve for barna/være på søk/få erfaring osv. osv. osv... Litt mer av dette, og det vil være mulig og helbrede, som de sier, på ekte! Ta et dypt pust, se deg rundt, kjenn livets pulsering... Men realiteten er at dette veldig "litt" har en tendens til å strekke seg. Og strekke seg lenge. Ofte for alltid. Alt utsatt er utsatt for alltid. I et spørreskjema, som fungerer som en mal for å analysere innholdet i en drøm, er det følgende spørsmål: "Er du, som en drømmer, en aktiv deltaker i drømmen eller en passiv observatør?" Det tristeste er når alt liv er som en drøm, og posisjonen til hovedpersonen i denne drømmen er en passiv observatør. Når han ikke gjorde det, ikke turte, ikke tok en risiko, ikke turte, ikke valgte, ikke var enig, ikke nektet, ikke tok ansvar, ikke tråkket , hoppet ikke, trodde ikke seg selv, kunne ikke hjelpe noen andre å tro, gjorde ikke, fant ikke sted, dukket ikke opp, kom ikke ut, ble ikke født av seg selv, og gjorde ikke føde seg selv. Når selve livsstoffet begynner å ha alle disse "ikke" i sin konsistens. En samling urealiserte muligheter. Når, som et resultat av et slikt liv, gjenstår det bare å ytre setningen som Tsjekhovs «Three Sisters» slutter med: «Hvis bare jeg visste det». Muligheten til å endre alt og endre det radikalt, meningsfullt, finnes i hver dag vi lever. Det ligger i ethvert uvanlig valg. Eventuelle avvik fra planen. I ethvert utbrudd av spontanitet i dette avmålte og tregt svaiende massivet av sumpete forutsigbarhet og forhåndsbestemmelse. I tanken om at mitt vanlige valg, ganske mulig, for lengst er blitt det verste. Fast bestemt på å gå mot det nye og ukjente, selv med en solid opplevelse av lidelse, feil og sår bak meg. I en spesiell og mest verdifull form for mot. I mot til å være. På den gruppen, på slutten av en av dagene, ga Emmy oss en enkel og samtidig vanskelig oppgave. Tenk og skriv ned ordene som vi gjerne vil ha skrevet på hver av oss sine gravsteiner. Et slikt epitafium for gravsteinen din, forfatteren av det er du selv. Og skriv også ned hvordan vi ønsker å forbli i folks minne. En stund ble det stille i den enorme salen. Det er vanskelig å forestille seg et øyeblikk med større oppriktighet og ærlighet med deg selv enn når du svarer på spørsmål som disse. Og så begynte folk å snakke. Noen ville ikke ha noen gravsteiner i det hele tatt, de ønsket å bli begravet ukjent i havet eller ørkenen. Noen valgte en enkel setning som gravskrift, mens andre valgte et massivt og detaljert sitat. Noen ønsket å forbli i menneskers minne med sine handlinger, andre ønsket å fortsette i sine barn og barnebarn. Det var mye forskjellig. Men alle som.