저자: 컬렉션에 게시됨: 미술 치료의 공간: Sat. 과학. 미술. / K. - 2011, Vipusk 1(3), pp. 124-132 항상 꿈은 인간 삶에서 가장 중요한 부분이었으며 항상 통역사, 꿈의 책 및 해석 전통이있었습니다. 가장 단순한 부족에서는 현자(장로, 무당, 치료사)가 꿈에 관한 모든 이야기를 주의 깊게 들었습니다. 꿈의 텍스트를 해독하는 시스템은 대대로 이어졌고, 전임자들의 경험을 통해 환자 치료 전략, 적과의 전쟁 전술, 심기 타이밍 등 매우 실제적인 생존 관행을 구축할 수 있었습니다. . 지도자들의 꿈에 특별한 관심이 기울여졌습니다. 전설에 따르면 그들의 꿈은 전체 커뮤니티에 필요한 행동에 대해 말할 수 있습니다. 원시인에게 꿈은 인간의 삶과 사회의 신성한 부분이자 더 높은 힘의 발현의 증거였습니다. 당시에는 사람의 영혼이 꿈 속에 나와 보이지 않는 세계를 여행하며 그곳에서 신비로운 경험을 한다는 믿음이 있었습니다. 동양에서는 꿈의 과학이 지난 수천 년 동안 거의 변하지 않은 채로 남아 있었습니다. 인도에서는 꿈을 가지고 일하는 것이 베다 점성술의 필수적인 부분입니다. 중국에서는 45000년 전 살았던 황제(黃帝)의 가장 오래된 논문 『황제꿈서(黃帝夢書)』가 아직도 꿈 해석의 기초로 남아 있다. 티베트 전통도 그만큼 길고 철저하다. [5] 서구 문명의 발달은 사람들의 삶에서 꿈이 차지하는 위치를 다소 변화시켰다. 꿈은 신(고대 이집트)의 메시지이거나 악마적인 집착(바빌로니아인과 아시리아인은 나쁜 꿈이 악마와 죽은 자의 영에 의해 보내진다고 믿었습니다)으로 간주되었습니다. 이집트에서는 꿈이 질병을 치료하고, 힘을 얻도록 돕고, 자신의 새로운 능력을 발견할 수 있다고 믿었습니다. 여신 이시스 숭배에서는 성전에서 꿈을 치유하는 관행이 널리 퍼졌습니다. 다른 사람들도 비슷한 치유 방법을 사용했습니다. 모든 고대 통치자들은 야간 투시경의 숨겨진 의미를 밝혀야 할 고문을 그들과 함께 두었습니다. 꿈과 관련된 이야기는 인류의 가장 오래되고 신성한 책(길마쉬 서사시, 성경, 탈무드, 토라, 코란)에서 찾을 수 있습니다. 토라에서 널리 인용되는 말은 다음과 같습니다. “우리의 삶은 꿈 속에서 깨어나고 있습니다.” 탈무드의 인용문도 교과서가 되었습니다. “해석 없이 남겨진 꿈은 읽지 않은 편지와 같다.” 성 꾸란에는 9곳에서 잠이 언급되어 있습니다. 성서에서 꿈은 인간과 하느님 사이의 의사소통에서도 중요한 위치를 차지합니다. 그리스도의 길과 마찬가지로 요셉의 운명도 꿈의 도움으로 분기점에서 인도됩니다. “욥”이라는 책에는 꿈의 목적이 다음과 같이 명시되어 있습니다. “하나님은 한 번 말씀하시고, 그들이 눈치채지 못하면 또 다른 시간에 말씀하십니다. 꿈에서, 밤의 환상에서, 사람들이 잠들 때, 침대에서 졸고 있을 때. 그 때에 하나님은 사람의 귀를 열어서 교훈을 주시어 사람을 모든 사업에서 떠나게 하시고 그에게서 교만을 제하게 하시며 그의 영혼을 심연에서 건지시며 그의 생명을 칼에 맞지 않게 하려 하심이니라”(욥 33:14) ) 고대 그리스 철학자들은 꿈에 대한 합리적인 연구 시대를 열었습니다. 꿈의 책 "Oneirocriticism"에서 Artemidorus (2 세기 AD)는 꿈의 상징주의에 대한 그리스, 이집트 및 동양 해석을 체계화했습니다. 플라톤은 기본 욕망이 꿈으로 표현된다고 믿었습니다(대화 "On Love"). 아리스토텔레스는 그의 논문 "수면에 대하여"와 "예언적 꿈에 관하여"에서 꿈은 특정한 뇌 활동의 결과라고 주장했습니다. 디오게네스는 꿈은 일반적으로 무의미하고 의미가 없다고 믿었습니다. 루크레티우스 카루스(Lucretius Carus)는 그의 시 "사물의 본질에 관하여"에서 꿈은 꿈을 꾸는 사람이 깨어 있는 동안 경험한 아이디어를 재현하며, 계몽주의 시대와 1900년 이전에는 일상의 현실을 특별한 방식으로 반영한다고 주장했습니다. 과학적 관심을 받을 가치가 없는 신체적 특성의 생리적 표현입니다. Z. Freud는 그의 작품 "The Interpretation of Dreams"에서 이러한 관점을 반박합니다. “꿈은 본격적인 정신 현상입니다. 욕망의 성취입니다. 이해 가능한 일반 체인에 포함될 수 있습니다.깨어있는 삶의 정신 현상. 그것은 극도로 복잡한 지적 활동의 도움으로 구축되었습니다.”라고 Freud는 그의 작품에서 썼습니다. 이 과학자의 근본적인 작업은 당시 빅토리아 시대 문화의 전 세계를 뒤집어 놓았고 수천 명의 사람들의 의식에 진정한 혁명을 일으켰습니다. 꿈은 정신분석학 지지자들의 연구를 위해 서구 문화와 공간에서 신뢰할 수 있는 위치를 차지했습니다. 현대 심리치료는 꿈을 가지고 실천하는 고대 문화의 계승자이므로 심리치료사는 문화, 상징, 역사 분야의 폭넓은 지식이 필요합니다. 이제 수면 훈련의 실천을 구성하는 여러 가지 심리적 개념이 있습니다(현대 정신분석학, 게슈탈트, 존재심리학 등). 그러나 미술치료 작업에는 C. G. Jung이 제안한 개념적 플랫폼이 가장 적합하다. “꿈의 단어는 개념적 해석에만 국한되지 않습니다. 왜냐하면 꿈의 단어는 개념이 아니기 때문입니다. 이것은 상상에서 나온 이미지이며, 사전적 의미에서 단어의 의미는 단지 일부일 뿐이며 잘 알려진 것입니다.”라고 포스트 Jungian D. Hillman은 믿습니다 [6, p.9]. 따라서 미술치료에서 정신 이미지의 다양한 구현을 통한 꿈 연구는 경험의 서로 다른 부분을 통일하는 데 기여합니다. 이것이 현대 사회에서 꿈을 이용한 치료 작업의 실천이 실제로 확립된 방식입니다. 이 방향의 다음 단계는 K.G. 시대를 초월한 꿈의 플롯과 관련된 수면의 깊은 층을 분석하는 것을 가능하게 한 Jung [8]과 그의 추종자들. 그렇다면 내담자가 꿈을 보고할 때 가장 중요한 메모는 무엇일까요? K. G. Jung의 정신 모델[2, p. 78](무의식의 수준 식별)을 통해 치료사는 꿈을 다층 텍스트로 볼 수 있으며, 모든 요소는 서로 다른 평면에서 서로 다른 소리를 얻습니다. 이러한 넓은 시각 덕분에 치료사는 내담자가 현실 인식의 통로를 확장하고 자아의 이미지에 새로운 의미를 통합하도록 유도할 수 있습니다. 꿈은 무엇보다도 진단 자료입니다. 알려진 바와 같이, 사람은 일부 과정과 현상을 "알지 못하고" 다소 제한된 방식으로 현실(내부 및 외부 모두)을 인식합니다. 이러한 왜곡(크기)으로 인해 그는 자신의 생활 상황에 적절하게 대응할 수 없으며 이는 정신적 스트레스를 유발합니다(적거나 많음). 꿈은 거울처럼 현실의 모든 요소를 ​​냉정하게 반영합니다. “여기서 우리는 꿈 분석을 사용할 때 중요한 사실을 발견합니다. 꿈은 의식이 전혀 인식하지 못하거나 마지못해 인식하는 현실인 내부 상황을 묘사합니다. ...즉, 나는 꿈에서 진단적으로 유용한 사실을 봅니다.”라고 C. G. Jung은 이 기회에 썼습니다[7]. 꿈을 표현하는 것은 치료 작업의 핵심 포인트 중 하나입니다. 최근 연구에 따르면 사람들 간의 정보 교환은 단어, 눈빛, 몸짓의 15~20%에 불과합니다. 나머지 정보 흐름은 무의식 수준에서 상호 작용하며 치유적일 수도 있고 공격적일 수도 있습니다. 위대한 스승의 추종자들은 종종 후자와 직접 접촉하는 분야에서 정신 상태의 변화를 지적합니다. 이 모든 것은 심리 치료사가 자신의 문제에 대해 지속적이고 심층적인 작업이 필요하다는 것을 다시 한 번 나타냅니다. 이는 "치료사의 머리 속의 영화"에서 고객에게 필요한 수준의 안전을 보장합니다. 당연히 치료사가 감정 없는 로봇처럼 변하는 것을 말하는 것이 아닙니다. 치료사의 임무는 적극적인 공감 과정에 있는 동안 의식을 "끌 수 있는" 삶의 강렬한 영향을 통해 작업하는 것입니다. C. G. Jung[7]은 이 입장에 대해 다음과 같이 설명합니다. “꿈은 숨겨진 내면 생활에 대한 정보를 제공하고 낮 생활에서는 신경증적 증상만을 의미하는 성격의 구성 요소를 드러내기 때문에 환자는 의식적으로뿐만 아니라 무의식적으로도 치료될 수 있습니다.” 무의식 수준에서의 대화의 존재는 꿈에 나타나는 것으로 나타난다치료사의 내담자 모습: "과거의 가장 현재의 욕구와 갈등은 궁극적으로 치료사의 성격에 초점을 맞추고 있습니다"(Rout S. [3]). 심리치료에 있어서 치료사의 의식적인 태도와 그의 해석학적 능력 또한 중요하다. “일방적인 이해의 위험은 바로 의사가 이론에 해당하거나 심지어 본질적으로 사실인 선입견을 바탕으로 꿈의 의미를 판단한다는 것입니다. 그러나 이는 환자의 자발적인 동의를 이끌어 내지 못하므로 실질적으로 부정확합니다. 또한 이는 환자의 발달을 예측하고 마비시키기 때문에 잘못된 것입니다. 진실은 환자에게 주입될 수 없습니다. 우리가 그의 머리에만 이야기하는 동안 그는 스스로 이 진실에 도달해야 합니다. 그러면 우리는 더 깊은 영향을 미치고 더 강한 효과를 갖는 마음에 도달할 것입니다.”라고 K. G. Jung은 경고합니다. 과학자는 모든 이론과 개념을 잊어버리고 검색 활동(듣기, 궁금해하기, 검색하기, 찾기)을 수행할 것을 제안합니다. 수면 작업의 기본은 정신 전체의 지혜에 대한 신뢰이며, 이는 새로운 의미를 통합하려는 고객의 가능성에 대한 충성스러운 태도를 전제로 하며, 수면은 항상 보상이라는 점도 고려해야 합니다. "실제 해석에서 우리는 항상 유용하게 질문할 수 있습니다. 이 꿈으로 어떤 의식적 태도가 보상됩니까?" – K. G. Jung이 우리의 관심을 끌고 있습니다 [7]. 사실, 우리는 꿈이 개인의 정신적 항상성을 어떻게 조절하는지에 대해 이야기하고 있습니다. 의식적인 태도에 과장이나 과소표현의 요소(관계, 의미, 중요성, 긴장)가 포함되어 있으면 꿈은 반대 경향으로 이 특징을 보상합니다. 심리 치료사는 또한 내담자의 의식 태도, 형성 맥락을 이해해야 합니다. “꿈을 해석하려면 해당 의식 태도에 대한 정확한 지식이 필요하므로 꿈의 상징과 관련하여 중요합니다. 철학적, 종교적, 도덕적 신념을 고려합니다. 실제로는 기호학적이 아닌 꿈의 상징을 고려하는 것이 더 유용합니다. 영구적인 성격의 표시 또는 증상이지만 진정한 상징입니다. 아직 의식에 의해 인식되지 않고 개념적으로 공식화된 내용의 표현은 의식의 특정 태도와 관련이 있습니다.”라고 C. G. Jung은 썼습니다. 또한 꿈 자체는 몽상가 자신과 다른 사람 모두에게 무한한 의미와 의미가있는 다차원 현상입니다. 예술 작품과 마찬가지로 그것과의 새로운 접촉은 이전에 우리에게 숨겨져 있던 다른 측면과 특성을 드러냅니다. 따라서 동일한 꿈이 심리 치료 작업에 여러 번 나타날 수 있습니다. 내담자와 치료사 모두 복귀를 시작할 수 있습니다. 꿈을 다루는 데 능숙한 C. G. Jung은 다음과 같이 외칩니다. “꿈 자체의 본질은 분명하며 실제 상황과 정확히 일치합니다. 치료의 후속 단계에서 또는 심지어 몇 년이 지난 후에도 그러한 꿈을 보면서 종종 머리를 움켜 쥐게됩니다. 어떻게 그렇게 눈이 멀 수 있습니까? [7]. 치료사가 심리치료 과정에서 효과적이라면 내담자의 삶, 웰빙, 꿈이 변합니다. “많은 사람들이 꿈의 변화를 볼 때 치료 과정을 더욱 진지하게 받아들입니다”(Rout S. [3]). 꿈을 통한 심리치료는 말의 수준에서 내담자의 일상생활의 실천으로 성장해야 합니다. “꿈에서 나온 생각과 이미지는 우리의 감정, 근육 조직, 신체 세포로 이동해야 합니다. 그리고 이를 위해서는 물리적인 행동이 필요합니다. 모든 신체적 행위는 영혼의 가장 깊은 수준에서 기록됩니다.”라고 R. Johnson은 썼습니다. 102]. 미술치료에서 이 가정은 꿈을 구현하기 위한 어떤 형태(그림 그리기, 노래하기, 모델링, 연주 등)를 선택함으로써 실현될 수 있습니다. 이 치료 단계에서는 경험의 서로 다른 부분을 살아있는 삶의 구조로 연결하는 상징적 행위인 개별 의식이 필요한 경우가 많습니다. 꿈 작업의 다음 단계는 내담자가 꿈에서 드러난 새로운 의미와 관련하여 실제 생활에서 어떤 변화를 만들 준비가 되어 있는지 정확히 밝히는 것입니다. 문학: Johnson R. 꿈과 환상. 분석 및 활용 / 로버트