최초의 LGBT 연구*는 독립적인 연구 프로젝트였으며, 이러한 종류의 첫 번째 주요 프로젝트는 독일의 성학자 M. Hirschfeld가 이끄는 성학 연구소의 작업이었습니다. 미국에서 50년대 초반에 등장한 최초의 동성애 단체는 Mattachine Society와 The Daughters of Bilitis였습니다. 연구와 교육활동을 통해 동성애는 점차 비범죄화, 탈병리화되었지만, 동시에 동성애혐오의 등장으로 인해 LGBT 커뮤니티*의 상황은 크게 개선되지 않았습니다. 레즈비언 연구와 병행하여 과학자들이 동성애 단체와 우호적으로 협력하여 수행하는 "LGBT*에 대한 연구"도 개발되었습니다. 러시아에서는 LGBT* 연구 상황이 훨씬 더 복잡합니다. LGBT 커뮤니티*와 레즈비언 연구에 대한 관심은 90년대에 들어서야 생겨났습니다. 20세기이지만 방향은 단 하나뿐이었습니다. 젠더 연구는 전적으로 서양 문학, 이론 및 방법론에 기반을 두고 있으며 그러한 연구의 발전은 국제 재단의 보조금으로 지원되었습니다. 이러한 지원 덕분에 연구 센터를 설립하고, 저널을 출판하고, 젠더 및 퀴어 연구를 과학 분야로 가르치는 것이 가능해졌습니다. 그러나 2015년 '바람직하지 않은 조직'법이 통과되면서 1992년부터 학술 및 시민 프로젝트를 지원해 온 많은 조직이 러시아에서의 활동을 중단하게 되었습니다. 지금까지 LGBT*와 퀴어 연구는 그렇게 대중적인 연구 주제는 아니었습니다. 그러한 연구에 대한 이러한 태도는 러시아의 LGBT 운동*이 이제 막 형성 단계를 거치고 있기 때문에 현재 서구에 존재하는 LGBT 연구*에 대한 관심과 경쟁하기 어렵다는 사실로 설명할 수 있습니다. 포스트 소비에트 공간의 LGBT 연구*는 결코 스스로 발전하지 않았습니다. 그들은 젠더 연구의 틀 내에서 존재했습니다. 또한 이 주제에 대해 토론에 참여하는 과학자도 충분하지 않습니다. 이 주제의 개발에 도움이 될 영구 저널, 컨퍼런스, 세미나가 없습니다. 따라서 이제 러시아에서는 별도의 학문으로서 젠더 연구의 틀 내에서 레즈비언 이론의 심각한 발전이 없습니다 (젠더 이론 선집. E.I. Gapova 및 A.R. Usmanova의 번역 모음 / 편집 및 논평.) 연구, 퀴어 이론, 레즈비언/게이 연구는 약간의 차이가 있습니다. 퀴어 연구는 다양성, 즉 전통적인 성별 이분법에 맞지 않는 광범위한 정체성을 탐구하는 것에 관한 것입니다. 퀴어 이론은 이러한 정체성의 스펙트럼을 무한히 모호하게 만들고, 일반적으로 "정체성"이라는 개념을 약화시키는 것을 선택합니다. 레즈비언 연구는 레즈비언 정체성 탐구를 기반으로 합니다. 서구적 접근 방식에는 젠더, 레즈비언, 퀴어 연구가 서로 밀접하게 얽혀 있어 서로 구별할 수 없는 경우가 많습니다. 때로는 “젠더 연구”라는 용어가 레즈비언 연구에 대한 완곡한 표현으로 작용할 수 있으며, 레즈비언 연구와 포스트모던 방법론, 그리고 젠더 연구의 교차점에서 발생한 퀴어 이론의 패러다임 속에서 레즈비언 연구의 문제가 사라질 위험이 있습니다. 페미니스트 이론. 이 운동의 가장 중요한 이론가는 주디스 버틀러(Judith Butler)인데, 그의 저서 “젠더 트러블(Gender Trouble)”은 여전히 ​​퀴어 운동의 근본으로 여겨지고 있습니다. "퀴어"라는 단어가 처음으로 언급된 것은 Teresa de Lauretis가 1991년에 쓴 "퀴어 이론: 레즈비언과 게이 섹슈얼리티"(Auslander E. Women's + Feminist + Lesbian-Gay + Queer Studies = Gender Studies?) 기사였습니다. 이론은 "성 정체성"이라는 범주 자체에 의문을 제기합니다. 정체성은 사회의 압력 하에서 형성되고 사회 질서를 유지하는 조건적이고 무작위적인 현상으로 상정하여 개인의 정체성과 정치적 조직의 차원으로 옮겨간다. 그러나 이것이 사회에 대한 진정한 의미와 영향을 의미하는 것은 아닙니다.신원이 거부되었습니다. 따라서 정체성의 급격한 해체 프로젝트가 탄생했습니다. 이런 식으로 퀴어 이론은 LGBT 커뮤니티와 운동 외부에 있는 다른 많은 정체성과 섹슈얼리티에 주의를 기울이려고 시도합니다. 정체성은 신화나 문화적 환상으로 나타난다. 퀴어 정체성은 개인의 정체성에 포함된 하나 또는 다른 구성 요소의 성격이 아니라 고유한 구성에서 독특합니다. 그 기초는 섹슈얼리티가 아니라 섹슈얼리티가 중요하고 가시적인 요소 중 하나로 나타나는 젠더 모델입니다. 라우레티스(T. D. Lauretis)가 사용한 용어를 살펴보겠습니다. 퀴어는 성적 주체를 형성하는 다양한 방식을 지칭하는 데 사용되며, 이는 다양한 정체성 내에서 동성애에 대해 이야기할 필요성을 인정하는 의미입니다. 이러한 용어 이해 이후 후속 해석에서는 개념적 불일치로 인해 '퀴어'가 문제의 장에 들어왔고, 부정적인 해석이 더 많은 공간을 차지하게 되면서 퀴어 정체성과 퀴어 이론의 존재 가능성 자체를 조심스럽게 바라보게 되었습니다. 많은 사람들은 퀴어 정체성이 항의 정체성, 즉 기존의 다른 모든 정체성에 대한 충격적인 반대라고 주장합니다. 퀴어의 주요 문제는 자신의 얼굴이 없는 것 같다는 것입니다. 즉, 사람을 이 범주로 분류하는 주된 유일한 기준은 특이성, 비표준주의, 합법적이고 지배적인 모든 것과의 비교입니다. 변화하고, 발명되고, 새로운 방식으로 공식화됩니다. 따라서 일부 연구자들은 퀴어를 불완전하고, 문제가 있고, 형식화되지 않은 정체성으로 이야기합니다. 퀴어 이론의 또 다른 문제는 이 이론이 인간의 본성, 즉 성별을 공격할 것이라는 두려움이 있다는 것입니다. 퀴어함은 정체성을 욕망과 선호로 흐릿하게 만들거나 붕괴시키는 것처럼 보일 수도 있습니다. 그러나 이 이론의 지지자들은 개념의 대체가 있다고 주장합니다. 퀴어는 우리에게 본질을 숨기고 이 이름 뒤에는 성격, 정체성, 즉 아무것도 없다고 생각하게 만드는 사회적 정체성 지정이 아닙니다. 사람들은 기존 관념의 관점에서는 존재하지 않는 확실성과 구체성을 찾으려고 노력하지만, 그것은 개인 자신을 위해 존재합니다. 사람은 안정적인 정체성을 가질 수 있지만 이는 전통적인 성 정체성 모델의 경계를 벗어나 정의됩니다. 퀴어 이론은 가능한 모든 성적 지향과 성별이 평등하고 동등한 권리를 갖는다고 주장합니다. 이 이론은 성별, 성별 및 섹슈얼리티에 따른 분류 관례를 주장하고, 분류를 평가절하하고 성적 관행을 기반으로 한 카테고리 생성을 피하며, 이는 특정 성별을 기반으로 한 사람들 간의 계층적 관계뿐만 아니라 라벨링 및 라벨링을 피하는 데 도움이 됩니다. 퀴어 이론은 위계적 권력관계의 모델을 만들어내는 심리적 범주로서 남성성과 여성성의 부정을 주장한다. 그러한 개정의 장점은 각 개인이 불확실한 상황에서 질문(나는 누구인가?)에 대한 답을 찾을 수 있다는 것입니다. 그리고 결과적으로 이는 자체를 지원하는 전체 구조의 개정으로 이어질 것입니다. 퀴어는 젠더와 섹슈얼리티의 새로운 형태나 유형이 아니라, 젠더와 섹슈얼리티를 다원적 개념의 유연하고 다양한 시스템으로 이해하는 다른 접근 원칙입니다. 퀴어 이론에서 가장 중요한 것은 정의, 지식, 자신에 대한 이해, 자기 표현의 자유, 사회적 경험의 모방이 아닌 엄격한 분류가 있는 다양한 모델입니다(Auslander E. Women's + 페미니스트 + 레즈비언 게이 + 퀴어 연구 = 젠더 연구?) 따라서 퀴어 이론에 따르면 정체성은 가소성과 같은 특성을 가지며 평생 동안, 때로는 하루 안에도 바뀔 수 있다고 말할 수 있습니다..