저자 제공: 2008-2009년 강의 과정. 지난 강의에서 우리는 체호프의 "바냐 삼촌"에서 소냐의 마지막 독백에 집중했습니다. 절망적이고 절망적 인 독백 그리고 지상 존재의 경계 너머에서 우리를 기다리고 있다고 추정되는 "다이아몬드의 하늘"조차도 "당신은 의무적 인 기억으로 자신을 속이고 있습니다"라고 안심시키려는 시도처럼 설득력이 없게 들립니다. 우리는 이전 강의에서 이 질문에 멈췄고, 나는 이 질문에 대한 답을 모르지만 우리가 이미 걸어온 바로 그 길과 더 많은 길은 이 질문을 돌아다니는 반성으로 이어집니다. 사람은 이 세상에 적응할 수 있는 많은 기회가 있습니다. 이 세상과 싸울 수 있으며, 우리 대부분은 세상의 무언가가 우리의 생각에 따라야 하는 방식과 모순되기 때문에 이렇게 합니다. 선과 악, 유쾌함과 불쾌함의 개념 아마도 세상이 우리의 생각보다 훨씬 더 똑똑하고 그 논리가 우리에게 명확하지 않다는 것이 분명합니다. 그것에 동의하고 고통을 경험하지 마십시오. 결국 이 투쟁의 대가는 피할 수 없는 고통이다. 한편으로 "나는 이 세상과의 싸움을 멈추고 그것에 동의합니다"라고 말하면 이러한 문구는 그림처럼 화려하게 발음될 수 있지만 실제로 첫 번째 교차로에서 내부 갈등에 직면하게 됩니다. 무언가가 싸우고 있습니다. 싸우지 않으려는 당신의 욕구와는 별개의 것입니다. 갈등은 더 깊은 무의식, 집단 무의식 속에서 보편적인 것보다 앞서 어떤 진화의 길을 거쳐 '부처'의 상태에 도달한 사람들만이 이 세계와 합의할 수 있고 경험할 수 없다. 내부 갈등, 모순 너머의 세계를 하나로 경험하는 것입니다. 우리는 강의 초반에 네 번째 신화까지 붕괴될 수 없는 선형적으로 살아야 하는 네 가지 신화에 대해 이야기했습니다. 대부분의 사람들이 하는 것처럼 이전 개발 단계의 편리한 모델을 고수하면서 속도를 늦출 수만 있습니다. 개체발생과 계통발생은 서로 반복되며, 우리 각자는 사회가 거쳐온 길을 따라갑니다. 그리고 이것은 위대하고 끔찍한 대자연의 상징에서 시작하여 다신교, 다신교, 다양한 삶의 맥락을 담당하는 신들에게 다가가 모든 신을 하나로 통합하고 유일신론을 겪고 한동안 그것을 겪은 다음 객관적인 진리의 존재 인 신을 거부합니다. 최대의 고통을 가져오는 단계인 하나님과 싸우는 단계를 택하겠다고 결단하십시오. 왜냐하면 우리가 유일신교의 입장에 있을 때 우리에게는 모든 것이 명백히 나누어져 있기 때문입니다. 초월적인 객관적 진리에 대한 믿음이 있으며, 그 메시지는 갈등이 이에 상응하지 않는 것을 무의식 속으로 억압하는 것으로만 구성된다는 것입니다. 이를 겪으면서 우리는 더 높은 수준의 개인 발전에 도달하면 억압된 것이 의식에 침투하기 시작한다는 사실에 직면하게 됩니다. 더 높은 수준의 개인 발전은 실존주의입니다. 그리고 실존주의의 관점에서 보면 "지상 존재의 경계 너머에 우리를 기다리는 것이 무엇인가"라는 질문에 대한 대답은 무자비합니다. 이것은 최종 답변을 의미합니까? 아니요, 그렇지 않습니다. 왜냐하면 우리는 신화에 대해 이야기하고 있으며 최종 답변에 대해서는 전혀 말할 수 없기 때문입니다. 많은 답변이 있습니다. 그들 중 어느 것이 완전히 옳다고 말하는 것은 쓸모가 없습니다. Bunin의 Kuprin과 같은 작가에 필적하는 20 세기 초의 작가는 아직 아무데도 가지 않고 죽은 사람이 이전에 나타나는 이야기를했습니다. 악마. 악마는 그에게 두 가지 가능성을 제시합니다. 즉, 완전한 무존재 또는 문헌에 설명된 모든 후속 결과가 따르는 지옥입니다. 사람은 둘 중 하나를 원하지 않습니다. 이야기의 전체 줄거리는 둘 중 하나와 다른 관점에 대한 악마의 이야기를 중심으로 전개됩니다. 결국 악마는 지옥에는 쉬는 날도 있고 승진도 있고 연공서열도 있지만 그래도 영원한 지옥이라고 사람을 놀립니다. 결국 고인은 끌어내리라고 제안한다.많이 있지만 Andreev는 자신이 그리는 것을 구체적으로 설명하지 않지만 동시에 그 남자는 다른 것을 그리지 않은 것에 대해 끔찍하게 저주하고 자신을 비난합니다. 하지만 우리가 이해할 수 있듯이 그가 다른 것을 꺼냈다면 그는 저주를 받았을 것입니다. 쓸모없는 논쟁. 사람이 죽고 남아 있습니다. 이것은 놀라운 경험입니다. 나는 임상 사망을 경험한 사람의 경험을 읽은 적이 있으며, 달콤한 책에 쓴 것이 아니라 터널이 없습니다. 그 남자는 머리에 총을 맞았지만 기적적으로 살아 남았고 임상 사망은 생명이 나갔고 아무것도 남지 않았지만 어쩐지 어떤 감각 기관이 확실하지 않지만 존재의 존재를 느꼈다는 것입니다. . 그것은 어떤 식으로든 채색되지 않았고, 공허함이나 고요함이라고 부를 수도 없고, 단지 존재의 경험일 뿐이었다. 아마도 이것은 그 사람이 임상 사망에서 돌아와 살아 남았다는 사실 때문일 것입니다. 당신이 무엇을 걱정할 것인지, 그리고 가장 중요한 것은 누가 그것에 대해 걱정할 것인지입니다. 내세 문제에 관해 이야기할 때 우리는 죽음 이후의 삶을 경험하는 사람이라는 참조 지수를 거의 사용하지 않습니다. 누가 인생을 경험하고 있는지는 완전히 명확하지 않습니다. 어떤 종류의 의식. 의식이란 무엇을 의미하는가? 심리학의 다른 학교는 의식에 따라 완전히 다른 것을 의미합니다. 그것은 자아이거나 초월적인 관찰자의 특정 지점이거나 절대적으로 간섭하지 않고 판단하지 않는 관찰자의 지점조차도 뇌 존재의 특정 리듬과 연결하는 이론이 있습니다. . 그리고 알려진 바와 같이 뇌는 사망 후 파괴되지 않은 신체에서 약 40일 동안 기능합니다. 이 기간까지 실험에서는 뇌의 전기 활동이 붕괴되는 것을 기록합니다. 아마 40일 장례의식도 이와 연관되어 있을 것입니다. 다신교, 유일신교, 실존주의의 모든 단계를 경험하기 전까지는 말할 수 없는 초월적인 영역이 있을 것입니다. 우리가 하나님을 거부하고 우리 자신을 동일시하는 것의 불멸에 대한 희망 자체를 거부할 때까지 말입니다. 일반적으로 우리는 자신을 영혼이 아니라 감각, 생각, 감정, 기억, 행동, 반사 신경 등의 혼란스러운 얽힘으로 식별합니다. 이러한 혼란스러운 시공간 척도는 우리가 자신을 식별하는 패턴입니다. 확실히 사라지고 있어요. Ivan Ivanovich Ivanov는 동일한 재킷, 넥타이 및 서류 가방을 통과하지 않습니다. 이는 존재와 동의하고 어떻게 든 사람이 경험하는 고통을 경험하지 않을 가능성에 대한 원래의 은유로 돌아가 보겠습니다. 다신론, 유일신론, 실존주의의 단계에서 존재와 충돌합니다. 이것이 유일신론의 단계라면 이반 카라마조프가 말했듯이 “나는 신을 받아들이지만 신의 세계는 받아들이지 않는다”는 것이다. 실존주의의 입장을 취한다면 이것은 세상의 절대적인 부조리입니다. 그리고 세계의 초인격 영역 어딘가에서는 이러한 터무니없는 일에도 불구하고 일정한 합의가 이루어집니다. 그러나 우리의 영혼을 부패시키지 않기 위해 이것에 대해 이야기하는 것은 너무 이르고 시기상조이며 심지어 위험합니다. 그러므로 환생, 죽음 이후의 삶에 대한 수많은 대화는 영혼을 발전시키기보다는 부패시킵니다. 이 갈등을 정신적으로, 정신적으로 씹는 껌으로 경험하지 않고, 부엌이나 강당에서 논쟁을 벌이고, 주먹으로 가슴을 치면서 신에 대한 믿음, 무신론, 이교에 대해 외치는 것이 모두 당신의 내면에서 경험하는 것입니다. 어떤 경험이 지배적인가? 그리고 지배적인 것은 전통적인 "나무"의 구조에 따라 사람이 성장한 경험입니다. 그 뿌리는 위대한 어머니와 그녀를 따르는 다신교이고 줄기는 유일신교이고 꼭대기는 실존주의입니다. 다음은 포스트모더니즘입니다. 그러나 그것에 대해 이야기하기에는 너무 이르습니다. 모든 것을 함께, 동등한 기준으로, 동일한 확률로 포함하기 때문입니다. 그러나 그것은 완전히 다른 대화입니다. 포스트 모더니즘으로 성장한 사람은 거의 없지만 지금은 실존주의, 일신교 등과 마찬가지로 모두가 그것에 대해 이야기하고 있습니다. 요점은 우리 자신에 대한 실제 경험의 지배적 위치가 어디에 있는지입니다. 모두가 이 세계와 조화롭게 융합하고 싶다고 말할 수 있지만, 집단 무의식 속에는 피할 수 없는 갈등이 있기 때문이다.우리가 어디에 있는지 보여줄 것입니다. 그건 그렇고, 이것은 정신 분석학적으로 검토될 수 있지만 첫 번째 세션에서는 그렇게 빠르지는 않습니다. 이것은 먼 길입니다. 오늘은 영혼의 실존적 관점에 초점을 맞춰보겠습니다. 그리고 이것이 바로 실존주의로의 전환 음모이기 때문에 우리는 체호프의 영웅에 대한 대화를 계속할 것입니다. 그의 영웅은 유일신론에서 실존주의로 전환하는 위기에 처한 사람들입니다. 그들은 아직 실존주의로 전환하지 않았기 때문에 막 다른 골목에 있는데 이에 대해서는 나중에 이야기하겠습니다. 실존주의는 XX 세기 30-50년대 성경, 하이데게르의 "존재와 시간"의 작품, 50-70년대 성경, 장 폴 사르트르의 "존재와 무"의 두 가지 주요 작품으로 대표됩니다. 마르틴 하이데거는 상당히 "구불구불한" 글을 쓰고 있습니다. 그를 읽으려고 노력한 사람은 누구나 제가 말하는 내용을 이해하게 될 것입니다. 나는 이 책들의 줄거리를 내 자신의 말로 다시 말하려고 노력할 것이며, 그런 다음 이 두 작품을 요약하는 작업에 주목할 것입니다. 이것은 Albert Camus의 "부조리의 철학"의 작업입니다. Bitya와 시간이 지나면 사람이 발전함에 따라 실존주의의 단계, 모든 희망, 지지, 모든 믿음이 산산조각이 나는 냉담한 단계, 당신을 냉담하게 내버려 두는 단계, 당신이 자신의 삶의 드라마와 모든 생명체의 드라마를 경험할 수 있도록 고요한 우주. 우주는 고요하고 땅은 고요하며 대답이 없습니다. 당신은 자신의 의지가 아닌이 세상에 던져졌고 자신의 자유 의지로 떠나지 않을 것이지만 이것을 경험하지 않으면 성인이 될 수 없습니다. 자아는 여전히 약합니다. 그리고 내세에 대한 믿음을 바탕으로 신을 포함한 모든 외부 지원에 의존하는 것을 중단하고 실존주의 단계로 넘어감으로써 당신은 성인이됩니다. 그 후에는 더 멀리 갈 기회가 있습니다. 성인은 한계가 아닙니다. 그러나 일찍이 초개인적인 것에 대해 이야기하는 것은 너무 이르고 무의미합니다. 모든 난해하고 마법적인 음행은 자신과 삶에서 숨어있는 사람을위한 장난감 일뿐입니다. 그리고 아쉽게도 이것이 대다수이기 때문에 대량의 사람을 형성하는 과정에서 첫 번째 과제는 바로 실존주의 단계의 통과입니다. 그리고 이것이 바로 체호프 캐릭터의 줄거리를 반영하는 것입니다. 실존적 벌거벗음에서 벗어나 오늘날 대부분의 사람들에게 일어나는 온갖 밀교, 종교, 기타 과자로 벗어날 수 있으므로 하이데거와 사르트르의 작품을 논의한 후 왜 사후 세계를 믿는지에 대한 질문으로 다시 돌아가겠습니다. 그리고 다양한 종류의 환생은 대부분의 사람들이 앞으로 나아가는 단계가 아니라, 오히려 성인이 된 사람들에게만 해당되는 영혼을 부패시키는 시도입니다. 성인이 됨) 악명 높은 환생을 포함한 자아초월 범주와 경험이 의미가 있습니다. 모든 지식은 표적화되고 역사적이라는 사실을 잊지 마십시오. 보편적인 지식은 없습니다. 지식은 수취인과 특정 시대를 대상으로 합니다. 중요하고 관련성이 있는 것은 다른 사람의 의식을 부패시키거나 위협하거나 외면할 수 있습니다. 따라서: 실존주의의 고전 작품에 대한 간략한 교육 프로그램: Martin Heidegger “존재와 시간”: Heidegger는 Husserl의 학생이었습니다. 그의 리더십 하에 현상학을 연구하고 존재에 대해 고민하게 된다. 철학의 전체 역사에서 존재 자체가 잊혀진 것으로 판명 되었기 때문에 그들은 신, 초월, 형이상학에 대해 무엇이든 이야기했지만 존재 자체와 특정 존재-인간 존재는 이상하게도 잊혀진 것으로 판명되었습니다. . 그러므로 하이데거는 자신의 작업의 목적을 망각에서 존재라는 주제를 추출하고 존재란 무엇인가라는 질문에 답하는 것으로 보았다. 즉, 존재의 의미를 발견하는 것이다. 더욱이, 특별한 종류의 존재, 즉 인간 존재. 이런 점에서 하이데거는 진정한 존재와 진정한 존재를 구별한다(Dasein과 Das Man). 진실되지 않은 존재의 주요 특징은 모호함, 잡담, 호기심, 광고, 화려함 등 현실의 방식과의 접촉으로부터 자신을 보호하기 위해 사람이 겪는 일입니다. 진정한 존재의 주요 특징은 양심입니다. 이 질문을 가지고 – 의미를 찾는 것인간 존재 - 이전의 모든 철학에서 사용되었던 일반적인 철학적 언어는 적용 불가능한 것으로 밝혀졌습니다. 인간은 항상 '존재'합니다. 세계 내 존재는 인간 존재의 기초이자 조건이다. 세계 내 존재는 인간의 본래적 역사성, 인간의 유한성, 시간성을 보여준다. 그러나 현재에 대한 집착은 삶을 무서운 문제와 일상생활의 초목으로 변화시킵니다. 그러한 삶은 거짓된 존재의 발현으로서 개인의 대상과 개인세계의 변혁을 목표로 한다. 이 초점은 익명이며 비개인적입니다. 그것은 누구도 아무것도 결정하지 않고 따라서 책임도 지지 않는 비인격적이고 익명의 세계로 사람을 빠뜨립니다. 일상세계의 주된 특징은 적어도 자신의 환상 속에서 미래, 즉 죽음을 피하기 위해 현재에 머물고자 하는 욕망이다. 여기서 인간의 의식은 죽음을 그 자체로 돌릴 수 없습니다. 이는 의식이 흐려지고 자신을 발견할 수 없게 되는 반면, 하이데거는 인간 존재의 구조를 보살핌으로 규정했습니다. 인간은 보살핌 속에 자신의 존재의 근원을 갖고 있으며 결코 이 근원에서 풀려나지 않을 것입니다. 돌봄은 앞서나가는 것이고, 인간의 존재는 그 자체가 아니다. 인간 존재는 끊임없이 자기 자신으로부터 도망치고 앞으로 미끄러지기 때문이다. 즉, 그것은 항상 그 자체의 가능성이다. 하이데거는 이 돌봄의 순간을 프로젝트로 지정했습니다. 인간은 자신을 투영하는 존재입니다. 사람은 항상 현재 자신보다 더 많은 것입니다. 돌봄의 각 순간은 동시에 특정한 시간 방식입니다. 세계 속에 존재하는 것은 과거의 한 방식이다. 앞을 내다보는 것이 미래의 방식이고 존재와 함께하는 것이 현재의 방식입니다. 서로 침투하는 이 세 가지 방식은 돌봄 그 자체를 구성합니다. 하이데거의 과거, 현재, 미래는 객관적인 시간과 크게 다릅니다. 과거는 남겨진 것이 아니라 더 이상 존재하지 않는 것입니다. 오히려 그것은 끊임없이 현존하며 현재와 미래를 결정한다. '지금'의 순간들로 구성된 일종의 동질적인 연속선으로 생각되는 물리적 시간과 달리 하이데거에게 과거는 사실성 또는 포기로 나타난다. 현재는 사물에 대한 운명이자, 즉시 사용할 수 있는 존재이자, 함께 존재하는 존재입니다. 미래는 우리에게 끊임없이 영향을 미치는 프로젝트와 같으며, 이 프로젝트에서 벗어날 수는 없습니다. 우리는 빈 종이, 점, 양초 앞에서 원하는 만큼 명상할 수 있지만, 이 프로젝트가 항상 존재하는 무의식을 고려하면 그것은 이미지로 나타난다. 이런 의미에서 시간의 실존적 흐름은 과거에서 미래로 가는 것이 아니라 반대 방향, 즉 시간이 미래에서 시간화되는 방향으로 진행됩니다. 진실되지 않은 존재 - 현재 순간의 우세 - 눈앞의 세계는 사람의 유한성 사실을 모호하게 만듭니다. 당신은 지금 여기 있을 수도 있고, 그때 저기 있을 수도 있지만 선불교와 게슈탈트 치료에서 말하는 것처럼 여전히 현재에 있으며 이 개념을 엄격한 문자주의로 다룰 수는 없습니다. 진정한 존재는 하이데거에게서 자신의 역사성, 유한성, 궁극적으로는 자유에 대한 개인의 인식으로 나타납니다. 그것은 죽음 앞에서만 가능하고 실현 가능합니다. 참된 존재에서는 미래, 즉 죽음을 향한 존재가 전면에 나타난다. 넓은 의미에서 죽음은 삶의 현상이다. 죽음은 전망입니다. 죽음은 존재의 가능성이며, 마지막 가능성, 가장 넓은 가능성, 인간 존재가 항상 스스로 떠안아야 하는 가능성의 가능성입니다. 죽음은 인간에게 그의 존재의 의미를 드러낸다. 죽음으로 사람은 자신을 직면합니다. 어떤 경험이든 다른 사람의 어깨에 짊어질 수는 있지만 죽음은 아닙니다. 직접 경험해야 합니다. 죽음 속에서, 죽음을 향한 존재 속에서 인간 존재의 가능성 자체가 드러난다. 죽음은 인간의 자아를 드러내고 인간 존재의 의미를 드러낸다. 사람이 살아 있는 동안, 세상에 던져지는 동안 그는 이 궁극적인 가능성, 죽음 그 자체 속으로 던져집니다. 평범한 존재 또는 생각하지 않는이 문제를 인정하지 않거나 이 사실을 인정하는 것을 꺼려하거나 두려워합니다. 나는 사람이 자신의 죽음을 명확하고 뚜렷하게 타협하지 않고 깨닫는 순간부터 대문자 L로 살기 시작한다고 말하고 싶습니다. 이 순간부터 그의 삶은 죽음을 향한 존재이다. 하이데거는 이 궁극적인 가능성이 공포를 통해 인간에게 드러난다고 썼다. 두려움이 아닙니다. 공포는 두려움과 두려움과는 근본적으로 다릅니다. 우리는 항상 이것저것을 두려워하지만 특정한 것을 두려워합니다. 공포는 완전히 비객관적이다. 이러한 불확실성은 근본적인 것으로 밝혀졌습니다. 아무것도 아닌 공포. 무(無)란 무엇인가? 말하거나 쓴 모든 단어는 기표이며, 그것은 우리 마음 속에서 특정 기의, 즉 이 단어와 관련된 여러 연상 및 이미지에 해당합니다. 그러나 Nothing이라는 단어의 경우에는 그렇지 않습니다. 우리가 상상하는 것이 무엇이든 - 어둠, 어둠, 추위, 끝없는 공간 - 이 모든 것이 이것이 아니고, 이 모든 것이 무언가입니다. 이미지가 없는 것은 아무것도 없으며 이러한 이미지의 부족은 우리를 '끈적끈적한 공포' 상태에 빠뜨립니다. 제가 10살쯤 되었을 때 무신론적인 패러다임에서 자랐을 때 저는 이런 경험으로 인해 괴로움을 여러 번 겪었습니다. 특히 밤에 잠자리에 들었을 때, 나는 유한하다고 상상했는데, 삶은 정말로 죽음을 향해 가고 있었습니다. 그리고 밤에 일상의 일과 걱정에서 벗어나이 끈적하고 차가운 공포에 빠졌습니다. "저장"이라고 말할 사람이 없었을 때 아무도 저장하지 않을 것이기 때문에 당신은 이미 이것을 완벽하게 이해합니다. 10. 이 경험은 파도처럼 왔고, 붙잡고 물러났으며, 이는 오랫동안 계속되었습니다. 이상하게도 이 공포로 인해 인간의 존재가 파괴되지는 않습니다. 이것은 실존적 상황이며 다양한 연령대의 사람들에게 영향을 미칩니다. 많은 사람들에게 공포와의 첫 접촉은 사춘기에 가까운 어린 시절에 발생합니다. 그런 다음 우리는 이것이 지나간 단계라고 생각하거나 일종의 신화 나 내세에 대한 믿음으로 우리 자신을 가리거나 그것에 대해 반성하기 위해이 질문을 노년까지 연기하는 등 가능한 모든 방법으로이 경험을 우리 자신에게서 멀어지게 만듭니다. 실제로 이 공포에서 벗어나기 위해 우리 삶을 채우기 시작하는 일상적인 걱정에서 벗어나야 합니다. 사람은 자신의 죽음을 억압하고 모호하게 만드는 경향이 있습니다. 우리는 죽음의 본질을 보지 못합니다. 그리고 하이데거가 강조한 것처럼 인간 존재의 의미는 바로 자신을 넘어서, 죽음을 향해 나아가는 것입니다. 왜냐하면 이상하게도 이 공포 상태를 통해 우리는 존재의 부름을 들을 수 있기 때문입니다. , 양심의 부름은 이 삶의 다른 모든 소음이 조용할 때 공포의 무감각 속에서만 들립니다. 그들은 뇌와 내면의 청각에 압력을 가하는 것을 멈추고 양심의 부름이 열립니다. 그 부르심은 인간 존재가 그 자체가 되도록, 존재-죽음에 직면하여 그 진정성을 찾으라는 부르심입니다. 그 부르심은 잠자고 있는 거짓된 인간 존재를 깨우고 청각을 일깨운다. 더욱이 일상의 상태가 잡담, 모호함, 소음으로 포착되면 그 부름은 조용히, 조용히 부르지 만 사람에게는 양심의 부르심이 번개로 인식됩니다. 갑작스럽습니다. 항상 좀 충격이네요. 나는 이것을 경험했고 그것은 강한 충격이었다고 말할 수 있습니다. 이것은 비공식적으로, 매우 정직하고 완전하게 자신을 들여다보고 내가 누구인지 알아내라는 부르심입니다. 많은 사람들이 책을 읽고, 분명히 부름은 공포없이 침투하고 온갖 밀교에 빠지고 교사를 찾지만 그게 아닙니다. 그러나 양심의 부름은 항상 우리의 기대와 의지에 반하여 발생합니다. 우리가 공포를 허용하면 도전을 받아들이고 자신을 선택하게 됩니다. 하이데거는 무엇보다도 죄책감이 양심의 목소리를 통해 드러난다고 덧붙였습니다. 게다가 이 경우 번역가는 유죄에 대한 더 넓은 단어를 찾지 못한 것 같습니다. 이것은 일종의 윤리적 상태가 아닙니다. 세상에 죄가 있다는 것은 참여한다는 뜻이다. 세상에 있다는 것, 그리고 우리가 항상 세상에 있다는 것은 이미 세상에 연루(죄책감)한다는 것을 의미합니다. 이것은 실제로 그렇습니다. 이는 동일한 버려진 수십억의 운명을 깨닫고 공유하는 것을 의미하며, 동일한 질문에 직면하고 동일한 숨어 있는 동일한 것입니다. 그리고 여기서, 당신이 이 부름을 받아들이고 당신의 사람들에 대한 참여를 느낄 때자신보다 더 큰 규모로 초월적인 것과 접촉할 수 있는 가능성이 열리는 시대입니다. 당신은 더 이상 자신을 에고와 동일시하지 않고 더 큰 무언가, 시대, 에고가 죽을 때 남아 있는 존재와 동일시합니다. 우리가 우리 자신이라고 생각하는 것, 즉 우리의 의식은 아무것도 아닌 것으로 변하지만 존재는 남아 있습니다. 따라서 무신론자 하이데거는 우리를 영혼 불멸의 가능성으로 인도하지만, 이는 유한성의 인식, 무(無)의 인식을 통해서만 가능합니다! 이것은 역설이다. 우리는 하이데거가 찾고 있던 진정한 인간 자아를 그가 찾았다는 결론을 내릴 수 있습니다. 이것이 바로 죽음을 향한 존재, 공포, 배려, 양심, 소명, 죄책감이다. 그리고 체호프 작품의 영웅들이 다가오고 나아가는 것은 바로 이 문턱입니다. 그들은 단지 문턱에 와 있고, 환상은 단지 파괴되고 있을 뿐입니다. 그들은 길을 잃었고 공포의 상황이 다가오고 있지만 아직 도착하지 않았습니다. 우리는 이것으로 돌아갈 것이지만 지금은 Jean Paul Sartre의 "존재와 무"입니다. 여기서 실존주의는 가장 급진적인 표현으로 나타난다. 사르트르는 사람에게 외부 지원에 대한 희망을 전혀 남기지 않습니다. 인간은 절대적으로 자유롭습니다. Gurdjieff는 "사람은 메커니즘이다"라고 주장할 수 있습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 사람은 그것을 깨닫지 못하더라도 메커니즘이 될 수 있는 자유가 있습니다. Dostoevsky는 Ivan Karamazov의 입을 통해 다음과 같은 생각을 표현했습니다. "신이 없다면 모든 것이 허용됩니다." 신의 존재에 대한 부정은 장 폴 사르트르 철학 전체의 출발점이었다. 신을 의지하지 않고 인간철학을 세운 하이데거와 달리 사르트르는 실존주의를 옹호하면서 신을 거부한다. 그의 논제: 인간의 경우 존재가 본질보다 앞선다. 다음과 같이 존재가 본질보다 앞선다는 말의 의미는 무엇인가? 이는 우선 사람이 존재하고 무대에 등장하며 그 후에야 자신을 정의한다는 것을 의미합니다. 실존주의자에게 인간은 처음에는 아무것도 아니기 때문에 정의될 수 없습니다. 하이데거에게는 마지막에 무(無)가 나타나지만 여기서는 처음부터 나타나 무(無)도 끝난다. 나중에 야 사람은 누군가가 될 것이며 자신이 누구인지 결정해야 할 것입니다. 그러므로 인간의 본성은 그것을 설계한 신이 없기 때문에 존재하지 않습니다. 순전히 논리적으로: 도구의 사용 방법이나 목적, 즉 도구의 본질은 생산 전부터 제작자에 의해 결정됩니다. 못을 뽑고 싶다면 펜치를 발명합니다. 이 경우에는 본질이 존재에 앞선다. 그러므로 하나님이 존재하고 그분의 생각에 따라 어떤 목적으로 사람을 창조했다면 사람의 경우 본질도 존재보다 우선한다고 말할 수 있습니다. 그러나 우리가 하나님의 존재를 부정한다면 인간의 본질은 처음부터 결정되지 않는다는 것이 밝혀집니다. 그러므로 사르트르에 따르면 사람은 존재에서 나타난 것이 아니라 마치 무에서 나온 것처럼 보였다. 여기에서 그는 중세 신비주의자인 아레오파고스의 디오니시우스, 마이스터 에크하르트, 야콥 뵈메와 같은 중세 신비주의자들과 극도로 가까워졌습니다. 그들은 또한 각자의 방식대로 아무 것도 아닌 것처럼 들립니다. 사람들은 무작위로 존재하며, 무(無)에서 나타나며, 누구도 정의하지 않습니다. 그들은 스스로 선택합니다. 이것이 말이라고 말할 수 있지만, 이 말은 사르트르가 살았던 것입니다. 존재의 근본적인 특징은 고통입니다. 왜냐하면 인간은 자신과 삶 사이의 가장 밝은 대립 지점이기 때문입니다. 이것이 삶의 부조리입니다. 이것은 삶에 대한 투쟁이며, 이 투쟁에서 당신은 자신을 선택하고, 우리가 말했듯이 투쟁에 대한 대가는 고통입니다. 당신이 자신을 선택하는 동안, 이 선택을 함으로써 당신은 어느 정도 능력을 갖춘 모든 사람을 선택하게 됩니다. 자신을 선택한다는 것은 모든 인류에 대한 책임, 즉 고통을 포함하는 책임을 받아들이는 것을 의미합니다. 그러나 고통은 사람들의 행동을 방해하지 않으며 오히려 기본 조건이자 행동의 일부입니다. 실존주의에 따르면 사람들은 자유 롭습니다. 실존이 본질보다 앞선 까닭에 인간은 어떤 것에 의해 결정되지 않으며 자신이 원하는 것은 무엇이든 할 권리가 있습니다. 그러나 이는 취한 조치에 대한 전적인 개인적 책임을 의미하기도 합니다. 이런 의미에서 자유는 사람에게 일종의 부담입니다.자유를 얻음으로써 우리는 자유를 누릴 운명의 존재가 됩니다. 즉, 사람들은 자유롭기 때문에 고통을 겪는다. 반면에 신이 없다면 우리의 행동을 정당화할 도덕적 가치나 계율도 없습니다. 따라서 밝은 가치의 왕국에서 우리 자신 뒤에도, 우리 앞에도 변명도 사과도 없습니다. 우리는 혼자이고 용서할 수 없습니다. 이것이 바로 “인간은 자유로워질 운명이다”, 자유롭고 홀로 있다는 생각이다. 도스토옙스키의 이반 카라마조프와 같은 방식으로 생각한다면 자유는 방임과 동일하다. 그들은 이것을 두려워합니다. 왜냐하면 하나님의 부재는 모든 종류의 불의를 허용하는 것이기 때문입니다. 즉, 하나님이 없는 세상은 피할 수 없는 악과 악덕의 세상이겠습니까? 그 반대는 왜 안되나요? 아마도 하나님, 운명, 섭리에 대한 모든 희망을 포기해야만 사람이 진정으로 사랑하고, 연민을 갖고, 창조할 수 있을 것입니다. 왜냐하면 그는 존재의 모든 순간, 모든 삶의 불안함, 취약성, 독특함을 보기 때문입니다. 이것은 아주 어른스러운 사람의 입장이다. 실제로, 처음에는 약탈 등의 의미에서 허용적인 느낌에 압도될 수도 있습니다. 대부분의 경우, 우리는 그러한 자유에 대해 아직 성숙하지 않습니다. 왜냐하면 이것이 매우 성인의 자유이기 때문입니다. 인류 전체는 신이 필요하고, 신에 대한 두려움과 희망이 필요합니다. 사르트르는 시대보다 훨씬 앞서 있었고, 우리 시대가 시작되는 선을 그었습니다. 그리고 다음 세기에는 대다수의 사람들이 성숙해져야 한다. 대부분의 사람들은 어떤 종류의 종교적 사상을 고수하지만 분열이 발생했습니다. 무신론적 실존주의는 불가능하고 무섭고 파괴적이며 어떤 경우에는 많은 사람들에게 신성모독적인 것처럼 보입니다. 무자비합니다. 그리고 여기에 수많은 분노를 불러일으킬 수 있는 질문이 있습니다. 즉, 실존적 성숙 단계를 거치지 않은 사람의 사후 세계에 대한 믿음은 파괴적이라는 것입니다. 예, 배심원 여러분, 아무리 열심히 싸워도 환상을 되찾기 위해 노력하더라도, 성장하고 싶다면 환생에 대한 이러한 환상을 버리고 투기적으로가 아니라 온 용기를 다해 인정해야 합니다. 아무것도 당신을 기다리지 않는다는 공포를 관통하는 지점. 그림, 소리, 감각이 없습니다. 뇌는 사막 지역의 이미지, 칠흑 같은 어둠 등 무엇이든 우리에게 전달하려고 열광적으로 노력하고 있습니다. 그러나 이것은 이미 아무것도 아닌 것이 아닙니다! 그리고 여기에서 사람이 끝까지 가기로 결정하면 뇌는 하이데거가 쓴 것과 동일한 공포를 멈추고 더 이상 무시할 수 없는 공포를 경험합니다. 그리고 여기에서 마음을 달래주는 환상이 있는 일상생활의 세계에서 죽음을 향한 존재, 진정한 존재에 이르는 길이 시작됩니다. 그러므로 당신이 자신을 밀교주의자라고 부른다면 먼저 실존주의의 단계를 거쳐서 먼저 당신의 완전한 유한성, 즉 필멸성을 받아들이십시오. 귀하는 분개하여 다음과 같이 반대할 권리가 있습니다. “내가 왜 이 무신론자들을 믿어야 합니까? 내 영혼은 불멸이다!!! 나는 수천 번 태어났듯이 환생해서 다시 태어날 것이다!!!” - 대답하겠습니다. 환생자는 과연 누구일까요? “나” 또는 “나의 영혼”이라고 말할 때 당신은 누구를 의미합니까? 사랑하는 친구여, 무슨 뜻입니까? 당신은 당신을 식별하는 이미지입니다. 당신이 경험하는 것 - 우리는 그것이 무정형의 것, 특정한 생각, 감각, 행동, 기억의 집합이라고 말했습니다. 즉, 당신은 자신을 자아 외에 다른 것으로 경험하지 않습니다(일부 사람들은 자신을 자아와 동일시하지 않고 신체로만 식별합니다). 그리고 명상 중이나 잠과 깨어남의 직전에 있는 조용한 관찰자로서 당신 자신에 대한 순간적인 경험조차도 문제에 도움이 되지 않을 것입니다. 왜냐하면 그것은 일시적이고 자아와의 동일화가 지배하기 때문입니다. (모든 사람에게 해당되는 것은 아니지만 대다수에게 해당된다고 감히 말씀드립니다.) 그리고 인류가 지금 접근하고 있는(이론적으로는 이미 통과했지만 실제로는 접근하고 있으며 진입했습니다) 실존적이라고 불리는 이 발전 단계는 이것이 바로 핵심이라는 것을 경험하기 위해 필요합니다. 현재의 자아와 당신의 자아는 흔적도 없이 사라질 것이며, 언젠가는 형상도 모양도 없는 무(無)가 될 것입니다. 환생에 관한 아름다운 동화 속으로 도피하려고 하지 않고 이것을 솔직하게 경험한다면 우리는 자아초월의 세계에 대해 이야기하게 될 것입니다.역설적이게도 이러한 환생에 대해 이야기하는 것은 더 이상 병리가 아니라 표준입니다. 역설: 한 사람에게 당연시되는 지식은 다른 사람에게는 파괴적이고 파괴적입니다. 내세에 대한 희망은 죽음 이후의 바로 이 삶이 실제로 현실이 되는 선을 넘는 것을 허용하지 않습니다. 그리고 당신은 죽음 이후 최종 판결을 위해 지옥으로 가는 영웅 레오니드 안드레예프(Leonid Andreev)의 상태에 있습니다. 약한 자아에서 강한 자아로 성장했고 심지어 그를 강등시켰으며 적어도 자신을 영혼과 동일시했습니다. 다음은 신원 확인 테스트입니다. 어른으로서 당신은 “당신에게 가장 중요한 것은 개인적인 것이 아닙니다.”라고 책임감 있게 말할 수 있습니까? 귀하의 직위가 국가의 대통령인지 관리인인지는 중요하지 않습니다. 인간의 고통의 십자가를 모두 짊어지셨나요? 예? 아니면 아직도 그렇지 않은가? 당신은 재택근무 세계의 배경이 아니라 시대의 배경에 대해 끊임없이 자신을 경험합니까? 만약 당신이 솔직하게 대답한다면 - "아니오" - 좋은 조언 - 당신이 무(無) 속으로 사라질 것이라는 사실을 받아들이기 위해 (때때로 몇 년 동안 지속되는) 노력으로 돌아가십시오. 이를 위해 아사나에 앉아 있거나 자각몽 속으로 날아갈 필요는 없습니다. 삶의 충만함, 이 삶을 찾기 위해 희망을 버리자. 이것이 실존주의의 교훈이다. 우리가 그것을 겪으면 아마도 우리에게 또 다른 삶이 열릴 것입니다. 당분간은 생각하기에는 너무 이르고 심지어 해로울 수도 있습니다. 우리는 고통, 외로움, 쓸모 없음으로 이 삶에서 도망치고 싶을 것입니다. 당신 안에 있는 최고의 것... 이 연약한 세상 전체에 대한 고통, 당신과 같은 사람들, 당신과 같은 수십억의 사람들이 운명에 처해 있고 삶에 던져져 최선을 다해 탈출하려고 노력하고 있습니다!!! 여기서 우리는 잠시 우회하여 다시 한번 약한 자아로 돌아갈 수 있습니다. 도스토옙스키의 『백치』에 나오는 가냐 이볼긴의 독백이 생각난다. 이것은 자신이 아무것도 아닌 경험을 경험하고, 그 경험에 깊이 접근하고, 그것에서 벗어나려고 하는 사람의 약한 자아의 한 예이다. 왕자가 가냐가 여동생을 때리는 것을 막으려 하는 상황에서, 가냐는 "네가 여기저기 방해하고 있다"고 왕자를 때리고, 왕자는 혼란과 절망에 빠져 자신의 방으로 들어간다. 그리고 가냐는 같은 상태로 그를 따라 터벅터벅 무릎을 꿇고 사과하며 화해의 장면이 펼쳐진다. Ganya는 모든 사람이 그를 악당으로 간주하고 왕자는 격렬하게 반대한다고 말합니다. "나는 당신을 악당으로 생각하지 않습니다. 반대로 나는 당신이 매우 평범한 사람이고 매우 약하고 전혀 독창적이지 않다고 생각합니다." 그리고 Ganya는 솟아 올랐습니다. “오! 친애하는 왕자님, 우리 시대의 사람에게 그가 독창적이고 평범하지 않으며 특별한 재능이 없다고 말하는 것보다 더 공격적인 것은 없다는 점을 기억하십시오! Epanchin 장군이 악의로 나를 모욕하고 있다고 생각하십니까? 아니요! 하지만 나는 하찮고 평범하니까! 이것이 나를 화나게 만드는 것입니다! 그래서 나는 돈, 돈, 돈을 그토록 간절히 원한다!!! 아, 돈만 벌면 엄청 독창적이겠다! 그리고 재능이 있습니다! 그리고 똑똑해요! 돈은 사람에게 모든 것을, 모든 것을, 모든 것을 주기 때문에 더욱 사악하고 증오스럽습니다!!! 그리고 세상 끝날까지 이럴 것이다! 이것이 바로 그레이맨 콤플렉스이다. 무가치함은 우리 안에 있습니다. 그리고 그녀는 우리 안에 있고 Ganya는 우리 안에 있습니다. 그녀는 내면 세계에서 매우 강한 인물입니다. 일반적으로 그는 중년의 위기인 40세쯤에 깨어납니다. 이것이 Ivolgin의 목소리입니다. 그러나 이상하게도 사람이 자신의 내면에서 이 목소리를 듣는다면 이것이 개성화의 길을 시작할 기회입니다. 정씨의 말을 인용하겠습니다. “신경증을 앓고 있고 자신이 신경증적이라는 것을 아는 사람은 이를 깨닫지 못하는 사람보다 개인적으로 더 발달되어 있습니다. 자신이 다른 사람에게 큰 짐이 된다는 것을 아는 사람은 자신의 본질에 대해 아무렇지도 않게 무지한 사람보다 더 개인적으로 발전했습니다.” 신경증은 사람에게 발달에 대한 자극을 제공하고 이러한 방향으로 동기를 형성한다는 것이 밝혀졌습니다. 인식의 가치에 대한 확고한 믿음이 있다면 신경증에 취약한 사람들은 실제로 행복하지 않을 수도 있지만 어느 정도 선택되었습니다. 신경증의 악화는 종종 다음의 필수 전제조건이 됩니다.인생의 길을 선택하는 것. 도저히 참을 수 없는 내부 불화는 우리의 진정한 삶의 증거이다. 내적 모순이 없는 삶은 일종의 거세된 삶이다. 신경증과 그에 따른 증상을 통해 우리는 자신의 한계를 솔직하게 볼 수 있지만 동시에 우리의 힘과 진정한 본질을 인식할 수 있습니다. 이러한 관점에서 신경증은 알람시계와 같으며, 그 역할은 의료계와 대다수의 평신도가 신경증의 원인으로 간주하는 것에 비해 훨씬 더 긍정적입니다. 리비도의 흐름. 그러나 환원적(프로이트적) 접근 방식을 사용하는 것은 문제의 근원을 추적하는 것과 관련이 있는 반면, 에너지적(융적) 접근 방식을 사용하는 것은 전체 정신의 일반적인 의도, 즉 정신 에너지가 가고자 하는 곳을 결정하는 것을 포함합니다. 길이 우리를 이끄는 곳은 니체가 칭찬하고 경악한 영원회귀를 거쳐 부조리에 대한 인식, 실존적 상황에 대한 인식으로 가는 것입니다. 같은 갈퀴를 두 번 밟으면 재밌다는 말이 있습니다. 재미있지 않습니다. 같은 갈퀴를 여러 번 밟아야 하는 것이 절대적으로 필요합니다! 밟을 때마다 문제는 다른 측면에서 열리고 이는 한 번에 발생하는 경우가 거의 없습니다. 이 악순환에서 벗어나기 위해서는 하나의 영원한 회귀가 여러 번 반복되어야 한다. 그리고 이것은 크로노스가 그의 아이들을 잡아먹는 전설이며, 시간의 순환적 성격은 어느 순간 이 순환성에서 벗어나기 위한 영웅적인 노력이 탄생하는 것입니다. 다음 부인과의 이혼으로 오랫동안 우울증에 빠져 있다가 심리치료사 자격으로 나를 찾아온 한 남자의 꿈을 예로 들어보자. 세션 중 하나에서 Kronos를 만난 직후 통찰력이 생겼습니다. Kronos에 대한 이유와 빚에 대한 인식이 있었고 그 후 하루 후 그는 꿈을 꾸었고 우리는 그것을 함께 분석했습니다. 부모님 집. 우리가 어렸을 때 축구를 하던 작은 놀이터. 그리고 저는 이 지역 주변을 돌며 원을 그리며, 원을 따라 원을 그리며 달립니다. 나는 어린 시절 놀이 친구 두 명(실제로는 오랫동안 보지 못했고 심지어 잊어버렸습니다)이 지켜보고 있습니다. 그런 다음 액션은 어떤 소녀와의 약혼이 곧 일어날 아파트로 이동합니다. 많은 손님과 어떤 종류의 연예인이 있습니다. 모두가 춤을 추고 있습니다. 나는 방 구석 어딘가에서 할머니가 누군가와 싸우고 있는 것을 알아차렸습니다. 그런 다음 나는 그들에게 전구를 던졌습니다. 전구가 왕관에 있는 할머니에 부딪혀 폭발하고, 할머니는 죽는다. 이때 나는 할머니를 죽였다는 끔찍한 죄책감을 느끼며 잠에서 깬다." 우리는 적극적 상상의 방법과 우리 책 '원형적 꿈 연구'에 설명된 다른 방법들을 사용했다. 그는 모든 꿈의 이미지 속으로 들어가 그 안에서 생활하고 그 의미를 깨달았습니다. 첫째, 그는 삶의 변화와 크로노스와의 만남을 예고하는 중요한 삶의 사건 이후 꿈을 꾸었습니다. 저녁 내내 잠들 때까지 그는 축제 분위기에 있었고 새로운 삶의 관점을 예감했습니다. 꿈의 첫 번째 부분에서 그는 원을 그리며 달리고 있습니다. 그는 이 원에서 자신을 경험했을 때 이것이 지금까지 자신의 운명이 형성되어 온 원이라는 것을 깨달았습니다. 하나의 줄거리가 아닌, 여러 번 반복되는 영원회귀의 줄거리. 5~6명의 여성이 같은 음모를 겪었습니다. 그리고 꿈에 등장하는 놀이친구는 '어린 시절의 추억'을 상징합니다. 결국, 이 전체 프로그램은 몽상가가 질병으로 인해 부모님이 이혼하는 것을 막았을 때 어린 시절에 마련되었습니다 다음으로 부모님의 아파트에서 손님이 약혼을 위해 모입니다. , 아니마. 그들의 이미지에 익숙해지면서 그는 이것이 자신의 운명 건설에 참여하는 다양한 신화의 다양한 신이며 대중 연예인이 모든 운명의 주요 고객, 즉 우리는 그를 총 고객이라고 부를 것이라는 것을 이해합니다. 중요한 일이 곧 일어날 것이기 때문에 그들은 이 약혼식에 함께 참석했습니다. 할머니란 무엇입니까? 몽상가의 삶에는 할머니와 관련된 상반된 감정이 많이 있었습니다. 그리고증오와 두려움, 사랑과 연민. 그녀는 가족 갈등의 주요 원인이었으며 몽상가의 부모는 이혼하지 않았지만 오히려 그의 조작 질병으로 인해 삶이 ​​실패했습니다. 그리고 어린 시절에 그는 (물론 무의식적으로) 자신의 개인적인 삶에서 불운을 반복하기로 결정했고 이상하게 보일 수도 있지만 가족이 붕괴되지 않도록 "구한"것이 바로 이것이었습니다. 즉, 꿈속의 할머니는 같은 서클에있을 때마다 몽상가의 운명을 촉발시킨 내부 갈등의 상징입니다. 전구는 빛의 원천이며 꿈에서는 내부 갈등의 근원을 향한 의식의 빛을 상징합니다. 그리고 할머니의 죽음은 그녀를 때리는 빛의 근원, 즉 조명, 인식의 결과로 갈등의 죽음입니다. 그렇다면 몽상가는 깨어나기 전에 왜 죄책감을 느꼈습니까? 그러나 이것이 바로 하이데거가 우리에게 설명하고 있는 죄책감이다. 자신의 내부 갈등을 깨닫고 죽인 그는 더 이상 맴돌지 않아도되고, 따라서 부모의 가족을 구하기 위해 인도하겠다고 약속 한 삶의 방식에 충실하겠다는 어린 시절의 "매혹적인"약속을 어겼습니다. (결국 자라면서 우리 내면의 아이는 그가 어린 시절에 결정한 것에 충실합니다. 이것은 종종 자신을 파괴하는 사람들의 삶에서 우스꽝스럽고 심지어 비극적 인 시나리오가 발생하는 곳입니다. 그러나 그들이 바보이기 때문이 아니라 스스로 일하지 않으면 어린 시절의 무의식적 결정에 저항하는 것이 거의 불가능하기 때문입니다.) 즉, 이러한 죄책감은 전체 상황에 대한 해결, 대본을 뛰어 넘는 기회에 대한 일종의 보복으로 판명됩니다. 그러나 본질적으로-세계에 참여하는 길, 개인 세계의 문제에서 죽음을 향한 길. 그러나 몽상가가 운명적이고 변혁적인 꿈을 꾸기 전에 그는 그의 삶이 정말로 바뀌었습니다. 수년 동안 원을 그리며 걸으며 똑같은 갈퀴를 밟았습니다. 그리고 나는 그것이 시간 낭비가 아니라고 감히 말하고 싶습니다. 동일한 갈퀴를 밟음으로써 우리는 삶의 어떤 맥락에서 충만한 경험을 얻습니다. 이것이 필요합니다. Sisyphus의 신화는 거의 똑같습니다. 탈출구에 대한 힌트는 없지만 다시 한 번 실존주의에 뛰어든 다음 Chekhov의 음모로 전환하여 힌트를 찾을 것입니다. “신들은 Sisyphus에게 거대한 돌을 들어 올리라고 선고했습니다. 이 블록이 변함없이 굴러 내려가는 산 꼭대기까지. 그들은 쓸모없고 절망적인 노동보다 더 끔찍한 형벌은 없다고 믿을 이유가 있었습니다." A. Camus "시시포스의 신화." 언뜻 보면 이 우화의 교훈은 존재의 무익함입니다. 여기서 우리는 Albert Camus를 살펴보겠습니다. 이 신화와 주요 내용을 조사하는 사람 이 신화에서 제기된 실존적 문제는 조금 다릅니다. 그것은 존재의 무익함이 아니라 자살의 문제이며, 이 질문에 대한 해결책은 존재에 대한 가장 신비한 질문에 대한 답을 제공합니다. . 자살이란 무엇입니까? 이 질문은 존재에 관한 것이며 모든 철학의 주요 질문 중 하나로 간주될 수 있습니다. 법학, 의학, 전통 심리학의 관점에서 볼 때, 자살 문제는 오랫동안 해결되었고 모든 것이 해결되었습니다. 그러나 영혼 심리학의 관점에서 보면... James Hillman은이를 조명하는 훌륭한 작품 "Suicide and the Soul"을 가지고 있습니다. 모든 죽음은 궁극적으로 자살이라는 것을 알게 될 자살 문제는 우리 시대 철학의 주요 질문이라고 할 수 있습니다. 자살 이유는 그에게 핑계일 뿐이다. 그리고 주된 이유는 삶의 부조리, 삶의 부조리와의 충돌입니다. 이것은 사람이 자신의 자유 의지가 아닌 자신의 자유 의지가 아닌이 세상에 던져진 것을 경험하고 문제를 해결해야 할 때 견딜 수없는 충돌입니다. 여기에 머물려면 가짜 장난감으로 자신을 보호하십시오. 존재, 공포와 현실의 부름에서 살아남을 용기를 찾거나, 떠나거나, 탈출하는 것은 아마도 19세기 말에 인류가 들어간 분위기입니다. 이것이 체호프의 영웅들이 사는 분위기입니다. 붕대를 감는 장면의 "The Seagull"과 Treplev와 Arkadina를 기억해 봅시다. 서로의 말을 듣지 못하는 역설적인 상황은 터무니없는 상황입니다. 또 다른 삼각형 - Gaeva그리고 "체리 과수원"의 Ranevskaya Ermolai Lopakhin. Three Sisters의 모든 행동에서 Andrei와 그의 자매들의 희미해지는 충동. "제목 없는 연극"의 "이바노프"와 "플라토노프"의 고통: "나는 35세입니다. 이 세상!" 그리고 나중에 많은 체호프의 여주인공들에게서 발견되는 소피아 에고로브나의 순진한 희망: "우리는 일하고, 땀을 흘릴 때까지, 지칠 때까지 일하고, 간단한 빵을 먹고, 간단한 옷을 입을 것입니다..." - 그것들 모두는 말도 안 되는 일입니다! 인간은 그의 모든 표현에 제한되어 있습니다. 부조리는 당신 자신의 존재와 당신이 그것에 넣은 내용 사이의 채울 수 없는 간격에 있습니다. 생각하는 존재가 어떻게 필멸일 수 있습니까? 지식과 삶을 포기해야만 그것을 받아들일 수 있다면 이것이 어떤 운명입니까? 내 욕망은 늘 거부할 수 없는 벽에 부딪히는 걸까? 모든 욕망은 역설을 생생하게 구현하는 것입니다. 그리고 그러한 근본적인 역설은 인간의 완전한 기계성과 조건화(Gurdjieff에서는 이 논제가 극단적으로 받아들여짐 - "인간은 기계다")와 영혼이 갈망하는 것과 곧 이용 가능해 보이는 것 사이의 모순입니다. 산 공기처럼 영원하고 맑고 수정처럼 맑다는 것은 존재의 충만함과 조건화로부터의 절대적인 자유의 느낌입니다. 결국 그가 존재하지 않았다면 그에 대한 갈망이 없을 것입니다. 모든 것이이 중독 된 평화가 태어나 우리에게 부주의 해 보이고 마음의 잠과 죽음을 포기하는 방식으로 배열 된 것 같습니다. Camus의 이러한 생각이 매우 투명하게 표현 된 "The Cherry Orchard"의 Ranevskaya의 독백은 다음과 같습니다. “아, 내 죄악 ... 나는 항상 미친 듯이 자제하지 않고 돈을 낭비하고 빚만 만드는 남자와 결혼했습니다. 남편은 샴페인으로 죽었습니다. 그는 술을 많이 마셨고, 안타깝게도 저는 다른 사람과 사랑에 빠졌고, 모였고, 바로 그 당시에 이것은 바로 여기 강에서 머리에 곧바로 타격을 가하는 첫 번째 처벌이었습니다. .. 그는 내 아들을 익사시켰고 나는 해외로 떠났고, 완전히 떠났고, 다시는 돌아오지 않고, 이 강을 결코 보지 못했습니다... 나는 눈을 감고 달렸고, 나 자신도 기억하지 못했고 그는 나를 따라갔습니다... 무자비하게, 무례하게. 나는 Menton 근처에 dacha를 샀기 때문에 그는 그곳에서 병에 걸렸고 3 년 동안 밤낮으로 휴식을 취하지 못했습니다. 그 병자가 나를 괴롭게 하여 내 영혼이 말랐나이다 그리고 작년에 다차가 빚 때문에 팔렸을 때 저는 파리로 갔는데 그 사람이 저를 강탈하고 버리고 다른 사람과 어울리면서 독살을 시도했어요... 너무 멍청하고 너무 부끄러워서... 그리고 갑자기 나는 러시아로, 내 조국으로, 내 딸에게로 끌려갔습니다... (눈물을 닦습니다.) 주님, 주님, 자비를 베푸소서, 제 죄를 용서해 주십시오! 더 이상 나를 처벌하지 마세요! 아, 어딘가에서 음악이 흘러나오는 것 같은데..." 비합리성과 명확성을 향한 광적인 욕망의 충돌은 터무니없다. 모든 사상가들은 한 가지에 동의합니다. 사람은 자신의 벽만 보고 알 수 있다는 것입니다. 시간과 한계의 두 배로 냉혹한 크로노스에게 의지하지 않을 수 있는 방법 Camus는 사람들이 왜 자발적으로 이 세상을 떠나고 왜 남아 있는지 이해해야 한다고 스스로에게 묻습니다. 결국, 머무르는 것은 지속적인 투쟁을 의미합니다. 카뮈의 주요 작품은 부조리한 것에 반항하는 'Rebel Man'이다. 이 투쟁은 희망의 완전한 부재를 전제로 하지만 절망이나 포기는 아닙니다. 터무니없는 것에는 의미가 있고, 터무니없는 것에서 의미를 찾는 것은 매우 어려운 질문입니다. 그것에 대해 이야기하는 것은 매우 어렵습니다. 터무니없는 철학에 대한 몇 가지 논제로 무장한 시시포스의 신화로 돌아가 보겠습니다. 우리 가운데 마침내 일상 생활에서 벗어나 큰 실제 사업을 시작하고 마침내 살기 시작하는 것을 꿈꾸지 않는 사람이 있습니까? 그리고 때때로 우리는 "살기 시작"에 가까워지기도 하지만 시지프스처럼 돌을 들고 뒤로 물러납니다... 그러나 시지프스의 신화는 사실만을 진술할 뿐, 이것이 어떻게 일어나는지 볼 수 있는 메커니즘을 제공하지 않습니다. 발생합니다. 여기에서 나중에 고전 작품이 구출되어 우연이 아닌 세부 사항과 세부 사항이 더 풍부해집니다. 특히 우리는 Chekhov의 연극 "Three Sisters"를 살펴 보겠습니다. 거기에는 많은 캐릭터가 있으며 각 캐릭터는 산발적으로 나타나는 유모 또는 Fedotik 중위까지 중요한 것을 의미합니다. 일상에서 벗어나 새로운 삶을 꿈꾸며,.