Ik wil graag mijn vreugde en nieuws over mijn activiteiten met jullie delen. Nog niet zo lang geleden werd ik aangewakkerd door het onderwerp collectief trauma. Ik vind daarin een weerspiegeling en begrip van veel mentale kenmerken van de mensen waarvan ik deel uitmaak. Daarom is dit onderwerp bijzonder waardevol geworden, zoals het mij in het begin leek. Na een recente ontmoeting met Thomas Hubl, via teleconferentie, besefte ik dat het genezen van collectief trauma niet alleen een zorg is voor individuen en specialisten, maar een speciaal en belangrijk onderdeel is voor de ontwikkeling van ieder mens op aarde. Waarom negeren mensen mondiale rampen? Bijvoorbeeld: velen zien en beseffen hoe het milieu lijdt, maar kunnen geen actie ondernemen, alsof ze er onverschillig tegenover staan. Waarom? Waarom is deze vergetelheid en vervaging? Thomas gaf een gedeeltelijk antwoord op deze vraag. Hij zei dat we al in traumatisering zijn geboren. De Tweede Wereldoorlog heeft een zeer diepe, pijnlijke ervaring achtergelaten. En wat gebeurt er in dit geval met ons? Hij gaf een heel mooi voorbeeld en vergeleek het leven met al zijn kanten en in al zijn verschijningsvormen met een huis, en vergeleek een persoon die dit ernstige trauma al in zijn genetische en onbewuste geheugen heeft met een persoon die al geboren is en zijn hele leven leeft. leven in een van de kamers van deze Huizen. En dan heeft hij niet de mogelijkheid om verder te gaan en het huis als geheel te zien, om al zijn interne en externe componenten te verkennen. En misschien wel het belangrijkste is dat hij niet beseft dat hij zich in een besloten ruimte bevindt... Wat zijn de symptomen van zo'n traumatisering? Ongepaste reactie op het probleem. Dat moment waarop we vanuit deze diepe ervaring op een probleem reageren, in plaats van naar het probleem te kijken en een constructieve aanpak aan te bieden. Verval niet in angst, paniek en ongerustheid en krijg de steun om gemakkelijk met een nieuw probleem om te gaan. Begrijp logisch en intellectueel dat wat er gebeurt verkeerd is en dat er iets moet gebeuren, maar doe uiteindelijk niets. Weglopen voor problemen, je eigen wereld in, een andere realiteit, een fanatieke passie voor iets, met andere woorden, het ontsnappingspatroon wordt automatisch ingeschakeld. De onmogelijkheid en moeilijkheid van contact met een andere cultuur, het gebrek aan gevoel voor anderen en hun pijn, het gebrek aan intimiteit en begrip voor een ander die tot een andere cultuur of religie behoort, enz. Het is moeilijk om verantwoordelijk te zijn als er sprake is van een trauma. Zelfs om te ontdekken dat er sprake is van trauma en dit te erkennen, zijn er verschillende hulpmiddelen nodig om aan collectief trauma te werken die Thomas Hubl noemde: 1. Bewuste relaties tussen mensen, waar intimiteit en vertrouwen heerst. 2. Het veld van coherentie, met andere woorden, de overeenstemming van wat we doen met wat we voelen en waarnemen in ons lichaam. Weinig mensen hebben zo'n gevestigde verbinding tussen deze drie sferen, maar dit is de moeite waard om naar toe te gaan. 3.Ontwikkeling van lichamelijk bewustzijn. Als we ons lichaam goed kennen en voelen, helpt het ons te begrijpen wat niet altijd logisch kan worden begrepen. 4. Blijf en wees soms aanwezig bij die gevoelens die misschien onaangenaam zijn, ren niet weg, leer ze kennen, begrijp wat ze zijn. over. Wat zal het helen van collectieve trauma’s betekenen voor de wereld en voor individuen? Wereldontwikkeling en evolutie. En het gaat niet alleen om de evolutie van de technologie, maar om de evolutie van iemands relatie met zichzelf en met andere mensen. Gezondheid van de samenleving en de planeet. Wat levert dit een individu op? Bijvoorbeeld de mogelijkheid om niet alleen met één getraumatiseerd deel van jezelf te leven, maar ook andere slapende componenten van je persoonlijkheid wakker te maken, om met al deze delen van je bestaan ​​te genieten. En krijg de kans om aan andere generaties geen individuele stukken door te geven die verpletterd zijn door pijn, maar interne persoonlijke integriteit.