제 활동에 대한 기쁨과 소식을 여러분과 공유하고 싶습니다. 얼마 전 저는 집단적 트라우마라는 주제에 촉발되었습니다. 나는 그 안에서 내가 속한 사람들의 많은 정신적 특성에 대한 성찰과 이해를 발견합니다. 따라서 이 주제는 처음에 나에게 보였던 것처럼 특히 가치가 있게 되었습니다. 최근 원격회의를 통해 Thomas Hubl과의 만남 이후, 나는 집단적 트라우마를 치유하는 것이 개인과 전문가의 관심사일 뿐만 아니라 지구상의 모든 사람의 발전을 위한 특별하고 중요한 요소라는 것을 깨달았습니다. 사람들은 왜 글로벌 재난을 무시하는가? 예를 들어, 많은 사람들이 환경이 얼마나 고통받고 있는지 보고 깨닫지만 마치 무관심한 것처럼 조치를 취할 수 없습니다. 왜 이런 망각과 퇴색이 일어나는 걸까? 토마스는 이 질문에 부분적으로 대답했습니다. 그는 우리가 이미 트라우마를 안고 태어났다고 말했습니다. 2차 세계대전은 매우 깊은 고통스러운 경험을 남겼습니다. 이 경우 우리는 어떻게 되나요? 그는 매우 아름다운 예를 제시하고 삶의 모든 측면과 모든 표현을 집과 비교했으며, 이미 유전적, 무의식적 기억에 심각한 트라우마를 갖고 있는 사람을 이미 태어나서 온전하게 살아가는 사람과 비교했습니다. 이 집의 방 중 하나에서 생활합니다. 그리고 그는 집 전체를 넘어서서 모든 내부 및 외부 구성 요소를 탐색할 기회가 없습니다. 그리고 아마도 가장 중요한 것은 그가 밀폐된 공간에 있다는 사실을 깨닫지 못한다는 것입니다... 그러한 트라우마의 증상은 무엇입니까? 문제에 대한 부적절한 대응. 문제를 바라보고 건설적인 접근 방식을 제시하기보다는 깊은 경험을 통해 문제에 반응하는 순간입니다. 두려움, 당황, 불안에 빠지지 말고 새로운 문제에 쉽게 대처할 수 있도록 지원하십시오. 지금 일어나고 있는 일이 잘못되었고 조치를 취해야 한다는 것을 논리적으로, 지적으로 이해하되 결국에는 아무것도 하지 마십시오. 문제에서 벗어나 자신의 세계, 또 다른 현실, 무언가에 대한 광적인 열정으로 도망가는 것, 즉 탈출 패턴이 자동으로 켜집니다. 다른 문화와의 접촉의 불가능과 어려움, 타인에 대한 감정의 부족과 그들의 고통, 다른 문화나 종교에 속한 타인에 대한 친밀감과 이해의 부족 등 트라우마가 있을 경우 책임을 지기 어렵다. 트라우마가 있음을 발견하고 이를 인정하기 위해서도 Thomas Hubl이 언급한 집단적 트라우마를 해결하기 위한 몇 가지 도구가 필요합니다. 1. 친밀감과 신뢰가 있는 사람들 간의 의식적인 관계. 2. 일관성 분야, 즉 우리가 하는 일과 우리 몸에서 느끼고 인지하는 일의 일치 이 세 영역 사이에 확고한 연관성을 갖고 있는 사람은 거의 없지만 이것이 바로 갈 가치가 있는 사람입니다. 3. 신체 인식의 발달. 우리 몸을 잘 알고 느낄 때 항상 논리적으로 이해할 수 없는 것을 파악하는 데 도움이 됩니다. 4. 불쾌할 수 있는 감정에 머물고 때로는 존재하고, 도망치지 말고, 알아가고, 그것이 무엇인지 이해하십시오. 에 대한. 집단적 트라우마를 치유하는 것은 세계와 개인에게 어떤 영향을 미칠까요? 세계 발전과 진화. 그리고 이는 단지 기술의 진화에 관한 것이 아니라 개인과 자신 및 다른 사람들과의 관계의 진화에 관한 것입니다. 사회와 지구의 건강. 이것이 개인에게 무엇을 줄 것인가? 예를 들어, 자신의 트라우마를 입은 부분 중 하나와 함께 살 수 있는 기회뿐만 아니라, 잠자고 있는 성격의 다른 구성요소를 깨우고, 이 모든 부분과 함께 자신의 존재를 즐길 수 있는 기회도 있습니다. 그리고 고통으로 부서진 개별 조각이 아닌 내면의 개인적 성실성을 다른 세대에게 물려줄 수 있는 기회를 얻으십시오..