1994년 Klaus Grawe K. 등의 저서 '변화 과정의 심리치료: 교단에서 직업으로'가 출판되었으며, 이 책은 다음과 같은 연구 결과를 분석했습니다. 문헌에 제시된 심리치료의 효과. 이 기사는 Lauterbach(Lauterbach W., 1994)의 기본 작업 분석 자료를 사용합니다. 이 연구의 결과는 심리치료가 사람들이 문제를 극복하는 데 도움이 된다는 결론이었습니다. 그가 이 작품을 썼을 때 주요 아이디어는 심리치료에서 어떻게 그리고 무엇이 작동하는지, 그리고 어떻게 사람들을 더 훌륭하고 효과적으로 도울 수 있는지 이해하려고 노력하는 것이었습니다. 그레이브가 자신의 작품에 왜 이 제목을 선택했는지 궁금합니다. 아마도 그는 심리치료가 개인의 개입과 기술에 대한 믿음에서 독립적이고 과학적인 전문 분야로 발전하기를 원했기 때문일 것입니다. 저는 전문 심리치료사이며 업무 특성상 러시아뿐만 아니라 해외에서도 다양한 학회와 학회에 꾸준히 참여하고 있습니다. 얼마 전 모스크바에서 열린 심리치료 학회에서 나는 종교심리치료라는 분야에 관심을 갖게 되었습니다. 개인의 신앙심이 심리적 문제를 해결하는 데 어떻게 사용되는지가 흥미로워 보였습니다. 사람의 세계관과 가치관이 일상의 어려움을 극복하는 데 어떻게 도움이 되는지 살펴보는 실존적 접근 같은 것이 되어야 할 것 같았습니다. 그러나 그 섹션 자체에서 나는 실망했습니다. 종교 심리 치료 뒤에는 숨겨진 정통 심리 치료가 있었고 다른 것은 없었기 때문입니다. 특정 종교적 세계관이 갑자기 그토록 포괄적인 의미를 갖게 된 이유는 무엇입니까? 따라서 고백과 직업의 구별 문제가 다시 관련성을 얻고 있으며 최근에는 정통 인도주의 연구소에 정통 심리 치료학과가 있다는 것을 알게되었습니다. 본 연구소는 정교회의 허가를 받아 설립되었음을 별도로 명시하고 있습니다. 누가 의심하겠습니까? 누가 그런 관행을 허용할 수 있겠습니까? 결국 정교회는 의료 기관이 아니라 종교 기관입니다. 그 목표는 심리적 지원을 제공하는 것이 아니라 교구민의 종교적 요구를 충족시키는 것입니다. 하지만 제 생각에는 심리치료사와 신부는 완전히 다른 역할을 갖고 있고 자격도 다릅니다. 전문 심리치료사를 만나러 왔는데 "재림교회 심리치료사", "여호와의 증인 심리치료사", "유대인 심리치료사", "불교 심리치료사", "이슬람 심리치료사" 등이라고 적혀 있다고 상상해 보세요. 기타 나는 기독교 심리 치료 또는 정통 심리 치료와 같은 주제를 점점 더 자주 찾을 수 있다는 것을 알았습니다. 나는 이것이 어떤 현상인지, 그러한 메시지가 무엇을 전달하는지에 관심을 갖게 되었습니다. 모든 심리치료의 목표는 사람들이 독립적으로 문제를 해결하고 자신의 목표를 달성하며 의식적으로 삶의 질을 더 좋게 바꾸도록 돕는 것입니다. 나는 16년 넘게 수련을 해왔고 약속 시간에 다양한 종교를 믿는 사람들을 만났습니다. 이 사람들은 도움이 필요했고 모든 사람들과 마찬가지로 항상 자신의 세계관에 의존하지 않는 다양한 위기 상황을 경험했습니다. 저는 다른 사람과 마찬가지로 심리 치료사가 자신의 의식적인 세계관과 종교적 정체성을 갖는 것이 완전히 자연스럽고 정상적이라고 생각합니다. 그러나 전문가가 자신의 사무실이나 기관의 표시에 자신의 종교적 신분을 표시할 때(예: "정통 심리치료사") 이에 대해 매우 복잡한 감정이 생기고 많은 질문이 생깁니다. 예를 들어, 이것은 무엇을 의미하며 그가 의미하는 바는 무엇입니까? 그리고 일반적으로 이것은 직업입니까 아니면 고백입니까? 정통 심리 치료는 다른 사람들이 아닌 정통 기독교인에게만 도움이됩니까? 아니면 정교회 기독교인들에게만 도움이 되는 심리치료가 여기에서 제공됩니까? 아니면 그러한 심리치료가 본질적으로 정교회 설교의 한 과정이라는 것입니까? 하지만 잠깐, 자신의 돈을 위해 취약한 위치에 있는 환자에게 설교하는 것은 왠지 모독적인 것처럼 들립니다. 아니면 뭔가 의미가 있는 걸까.