Guseva Yu.E. 바비 인형: pro et contra (문제의 공식화를 향하여) // 몸의 그림자 속에서 / Ed. N. Nartova, E. Omelchenko. – Ulyanovsk: Ulyanovsk State University Publishing House, 2008. 지난 20년 동안 러시아에서는 이데올로기, 사회 정치적, 경제적 상황, 시민의 생활 방식 및 생각이 변했을 뿐만 아니라 소비 영역도 변했습니다. 소비에트 사람들에게 그것은 소비에트 이후 시대의 일상적인 사건이되었습니다. 서구 대중문화의 요소들(문학, 영화, 음식, 의복, 장난감 등)은 소비에트 시대 이후의 공간에 침투하여 우리 삶의 일부가 되었습니다. 러시아에서 서구 문화의 새로운 산물이 등장하면서 그 산물의 이익/해로움에 대한 논의가 이어졌습니다. 따라서 도덕적 관점에서 볼 때 공격적이거나 지나치게 재미있는 성격의 서양 영화, 토크쇼 또는 광고가 얼마나 해로운지에 대한 질문이 적극적으로 논의됩니다 (종종 소련 영화와 텔레비전의 "친절과 순수성"에 관심이 집중됩니다) . 우선, 비판의 대상은 소련 사람들이 70년 동안 익숙해졌던 것과는 매우 다른 사물이나 현상이다. 동시에, 새로운 것은 종종 "나쁜"과 연관되고 오래된 것은 "좋은"과 연관됩니다. 일반적으로 서구 생활 방식과 그 개별 요소는 특히 러시아 사고 방식에 용납되지 않고 독창성을 파괴하는 것으로 낙인 찍혀 있습니다. 일상생활에 새로운 현상을 포함시키는 것은 종종 가혹한 비판을 동반하며, 이는 점차 상대적으로 관용적인 태도로 대체된다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 장난감은 다른 사물이나 현상과 마찬가지로 논의의 대상이 됩니다. 일부는 "유해한" 것으로 지정되고 다른 일부는 "유익한" 것으로 지정됩니다. 바비 인형은 많은 관심을 끌었으며, 그것이 어린이들에게 얼마나 유용한지에 대한 지속적인 논의가 진행되고 있습니다. 바비 인형 현상은 독특합니다. 전 세계적으로 큰 인기를 얻은 인형은 단순한 장난감이 아닙니다. 오히려 그것은 특별한 비대해진 여성 성의 상징이라고 할 수 있습니다 (특히 어떤 대가를 치르더라도 매력적인 외모, 값 비싼 물건에 대한 욕구, 남성에 대한 소비자 행동). 이 작업에서 우리는 바비 인형을 둘러싼 러시아 담론을 살펴 봅니다. 포스트 소비에트 시대의 바비 인형은 무엇입니까? 새로운 삶의 상징입니까, 아니면 전통과 사회 기반의 파괴자입니까? 그녀에 대한 당신의 태도는 무엇입니까? Barbie는 어떤 정보를 전달합니까? 인형이 주로 장난감이 아닌 비대해진 여성 성의 상징이 된 이유는 무엇입니까? 왜 가끔 장난감 대신 괴물이 주변의 모든 것을 파괴하는 모습을 보시나요? Barbie에 대한 판단 (또는 오히려 비난)을 체계화하려는 시도는 사회가 플라스틱 조각에 큰 힘을 부여했음을 알 수있게 해줍니다. Barbie를 "애니메이션"함으로써 현대 사회의 많은 문제에 대한 책임이 인형으로 이전되었습니다. . 바비는 종종 여성들이 거식증을 앓고 성형 수술을 받고, 쾌락주의적인 생활 방식을 추구하며, 자녀를 거의 갖지 못하게 한다는 비난을 받습니다. 이는 또한 어린이 등에 대한 조기 성적 관심 형성의 원인이 됩니다. 인형을 둘러싼 담론은 분명하지 않습니다(긍정적이든 부정적이든). 인형과 그것이 어린이와 성인에게 미칠 수 있는 영향에 관해 많은 상충되는 의견이 있습니다. 담론의 모호함은 그것이 주로 미디어에서 전개되는 과학적 지식, "속물적" 판단, 사회 정치적 논쟁이라는 세 가지 방향으로 형성되고 발전한다는 사실에 의해 결정됩니다. 과학계에서 전개된 담론은 바비인형을 둘러싸고 사회에서 벌어진 논란에 크게 기인한다. 인형에 대한 비난적인 진술은 연구자들의 관심을 끌 수밖에 없었지만 러시아 심리학에서는이 장난감에 전념하는 작품이 그리 많지 않습니다. 일반적으로 국내 과학 지식에서는 다음과 같은 가능성이 더 높습니다.바비 인형에 대한 부정적인 태도. 유명한 심리학자 V.V. Abramenkova [1998]는 바비의 성적 취향이 음행의 전형이며 창녀 인형을 가지고 노는 것이 소녀에게 어떤 유익도 가져다주지 못한다고 지적하면서 장난감을 비판했습니다. L.I. Elkoninova 및 M.V. Antonova [2002]는 그렇게 범주적이지 않습니다. 그들은 아이들에게 다양한 장난감이 필요하다고 지적합니다. 그리고 문제는 바비가 성관계에 대한 관심을 자극한다는 것이 아니라, 이 인형이 소녀들이 따라하게 될 전형적인 아름다움의 이상을 담고 있다는 것입니다. 사실, 반대 의견도 있습니다. 인형은 소녀에게 "아름다움"을 즐길 수있는 기회를 제공하며 그러한 게임이 필요합니다 [Loseva V.K., Lunkov A.I., 1995]. 현대 슬라브 애호가인 연구원 A. V. Khashkovsky [2000]는 바비 인형에 대해 매우 비판적으로 말합니다. 그는 인형이 러시아 영혼을 망치고 모호한 이상을 추구하면서 사람의 삶을 낭비하게 될 것이라는 사실을 특별히 강조합니다. 따라서 현재 과학적 지식으로는 바비 인형의 이점이나 해로움에 대한 명확한 의견이 없습니다. 불행히도 과학적 연구의 수가 적고 정보가 부족하여 인과 관계에 대해 이야기하는 것이 불가능합니다. 인형의 긍정적인 영향과 부정적인 영향에 대한 결론을 도출하는 것은 어렵습니다. "속물적"판단 수준, 바비 인형에 대한 명확한 부정적인 태도는 확인되지 않았습니다. 우리는 38명의 남성과 여성(상트페테르부르크 거주자, 18~38세)을 대상으로 설문조사를 실시했습니다. 응답자들은 인형에 대한 그들의 태도에 대해 이야기하도록 요청 받았습니다. 인형에 대해 부정적인 태도를 보인 사람은 2명(5.2%)(“소녀들의 삶을 망친다”, “초기 성욕을 자극한다”)이었고, 중립적인 태도를 보인 사람은 11명(29%)이었다(“나는 어떤 태도도 없다”). , “보통 장난감”), 나머지 응답자들은 긍정적인 태도를 보였습니다. 또한 다양한 포럼(예: http://www.forum.littleone.ru, http://forum.cosmo.ru)에 부모가 자녀 발달 및 양육과 관련된 다양한 문제와 문제를 논의하는 섹션에 남겨진 메시지를 분석했습니다. . 대부분의 보고서는 바비 인형에 대한 부모의 긍정적인 태도를 보여줍니다. 어머니와 아버지는 자녀를 위해 이 인형을 사는데 그 안에서 위험한 것을 전혀 보지 못합니다. 언론에 반영된 사회 정치적 담론은 분명히 부정적인 의미를 담고 있습니다. 터키에서는 바비인형과 스파이더맨을 무슬림의 적으로 부른다. 이란과 UAE에서는 바비인형 착용이 금지되어 있습니다. 이 인형은 사우디아라비아에서 유대인 장난감이라고 불리며 금지되었습니다[1]. 그러나 이스라엘에서는 인형과의 싸움이 벌어지고 있습니다. 러시아는 이슬람 국가들보다 뒤처지지 않습니다. 교육부 회의 중 하나에서 러시아 교사들은 많은 외국 장난감이 해롭다는 사실에 주목했으며 바비는 이러한 장난감 중 하나였습니다. “이러한 심각한 장난감 “괴물” 대신, 아동 심리학 전문가들은 러시아 스필리킨을 기억하고 부활절 케이크를 만들 것을 제안합니다. 아이의 형성에 매우 유용하다고 그들은 말합니다.”[2]. 인쇄 매체, 특히 인터넷에서 언론인, 공인, 그리고 단순히 "러시아의 운명에 무관심하지 않은 동포"는 바비 인형을 다양한 재난의 원인으로 간주합니다. 바비의 죄책감은 종종 전 세계적입니다. 따라서 인형은 너무 섹시할 뿐만 아니라 소녀와 여성에게 열등감을 조성한다는 비난을 받습니다. 바비는 러시아의 출산율이 낮고 여성이 매우 활동적이고 남성적이라는 사실에 대한 책임이 있는 것으로 밝혀졌습니다. 이 담론 분야(사회 정치적 논쟁)가 우리 작업의 주요 연구 대상이 됩니다. 분석을 위해 우리는 인터넷에 게시된 텍스트를 가져왔고 저자는 바비 인형 현상을 분석했습니다. 출처를 선택한 이유는 인터넷이 현재 가장 인기 있는 미디어 중 하나이기 때문입니다. 또한, 인쇄 매체에 게재된 수많은 텍스트가 온라인에 게시됩니다. 따라서 인터넷 자원 분석은 러시아의 특성을 반영하는 상당히 대표적인 샘플로 간주될 수 있습니다.바비인형에 관한 사회정치적 담론. 본 연구에서는 텍스트 분석 방법으로 내용 분석과 의도 분석이라는 두 가지 방법을 사용했습니다. 이 두 가지 방법을 함께 사용하면 인터넷 텍스트 배열에서 바비 인형에 대해 주로 부정적인 태도가 있다는 가설을 확인할 수 있었습니다(동시에 부정적인 태도는 장난감(본질적으로 플라스틱 조각)이라는 점에서 구체적입니다. )는 사람들의 삶에 영향을 미치는 신화적인 속성을 부여 받았습니다). 우리는 또한 인형에 대한 여러 그룹의 비난을 식별하고, 텍스트의 질적 특징을 분석하고, 비난에 대한 명백하고 숨겨진 동기를 식별하려고 노력했습니다. 인터넷에 게시된 기사를 분석하여 인형에 대한 여러 그룹의 비난을 식별할 수 있습니다. 바비 인형. 모든 요금은 서로 연관되어 있지만 각 그룹의 뉘앙스를 강조하려고 노력했습니다. 1. 바비의 아름다움은 소녀와 여성의 콤플렉스와 "바비 증후군"의 발달에 기여합니다. "바비 증후군"은 화장품, 다이어트, 다이어트 등을 통해 외부 매력(톱 모델 유형)이라는 특정한 이상을 달성하려는 여성의 억제할 수 없는 욕구를 말합니다. 의복뿐만 아니라 성형 수술, 지방 흡입 수술 등과 같은 보다 급진적인 수단. 언론은 종종 실제 여성이 바비 인형과 매우 다르다는 사실에 초점을 맞춥니다. 그들은 그렇게 얇은 허리도, 그렇게 풍만한 가슴도 아니고, 등등, 인형의 매력적인 외모가 부러움을 불러일으키며, 이는 '바비 신드롬'의 출현으로 이어진다. 수많은 인기 기사의 저자들은 “심리학자에 따르면” 전 세계 수만 명의 소녀와 여성이 “바비 증후군”을 앓고 있다고 주장합니다. 여성의 거식증을 유발하는 것이 바로 바비라는 사실에 주목된다. 그러나 우리는 바비가 여성의 신경성 식욕부진의 원인이라는 연구를 수행하고 증명할 심리학자 한 명에 대한 언급을 찾지 못했습니다. 신경성 식욕부진 증후군은 바비 인형이 아직 존재하지 않았던 19세기에 확인되었습니다. 그리고 20세기 초. 많은 수의 여성이 이 질병에 시달렸습니다. 그러므로 인형의 결점을 논하는 것은 적어도 이상한 일이다... 여성이 신체적으로 매력적일 것을 기대하는 것, 여성을 상품으로 여기고 그 가치가 다양한 것에 의해 결정되는 것은 단지 인형의 결점인가? 아름다움을 포함한 매개 변수? 페미니스트 이론가인 Gail Rubin [2000], Judith Butler [2000], Rosi Braidotti [2000], Luce Irigary [1985]의 작업을 통해 우리는 사회에서 남성과 여성의 지위 위계를 볼 수 있을 뿐만 아니라 그 출현 이유. 저자에 따르면, 남성이 여성보다 더 높은 지위를 갖고 여성의 낮은 지위가 외모, 능력으로 보상되는 사회의 기존 위계가 출현하는 이유는 바로 '성/젠더' 시스템 때문이라고 합니다. 아이들을 낳고, 다양한 기술을 사용하세요. 시각적 매력을 극대화하려는 여성의 욕구는 시장에 아름다운 인형이 있다는 것보다 훨씬 더 깊은 것으로 밝혀졌습니다. 가장 유명한 바비 모방자는 미국인 신디 잭슨(Cindy Jackson)으로, 그는 28번의 성형 수술을 받고 거의 10만 달러를 지불했습니다. 바비 인형. 바비처럼 되기 위해 외모를 바꾸기로 결정한 세계 유일의 여성의 사례는 하나의 패턴으로 볼 수 없다. 그녀의 이상은 패션 모델, TV 시리즈의 여주인공, 가상의 인물 등 누구라도 될 수 있습니다. 이 여성에 대한 최신 정보는 충격적입니다. 그녀는 인형처럼 보이는 데 지쳤고 다시 수술로 외모를 바꾸기로 결정했습니다. 또 다른 예는 실제 생활에 더 가깝습니다. “내가 10살이 되었을 때, 아버지는 “딸아, 너도 똑같이 아름다워졌으면 좋겠어!”라는 문구가 적힌 인형을 나에게 주셨습니다. 그 이후로 나는 종종 나를 바비와 비교하곤 했다. "그리고 나는 그 비교가 나에게 유리하지 않다는 것을 알았습니다"라고 Katya는 인정합니다."[3]. 독자는 어떤 결론에 도달하게 됩니까? 소녀의 문제를 책임지는 것은 바로 인형이다. 그러나 아빠는 소녀의 권위자이자 참고인으로서 자신이어린이에게 복합체가 형성되는 이유 중 하나입니다. 부모가 인형을 역할 모델이 아닌 장난감으로만 인식하고 아이의 외모의 결함에 초점을 맞추지 않으면 "바비 증후군"이 나타날 가능성이 줄어듭니다. 2. 바비의 외모와 라이프스타일은 여성의 소비자 라이프스타일 형성에 기여합니다. 바비 인형은 그에 수반되는 액세서리라는 맥락에서 존재한다는 점에서 특별합니다. 그녀는 실제 여성보다 모든 것(또는 그 이상)을 가지고 있습니다. 엄청난 양의 옷, 화장품, 바비의 집, 자동차. 바브리를 중심으로 그녀는 한가한 삶을 살고, 그녀의 매력 때문에 모든 것을 얻는다는 신화가 만들어졌다. 예를 들어, 단순한 바비의 가격이 100달러이고 이혼한 바비의 가격이 켄의 집, 자동차, 물건과 함께 팔리기 때문에 10,000달러라는 농담은 바비가 전적으로 남자를 희생해서 산다는 것을 보여줍니다. 사실, 바비의 소비자 라이프스타일은 인형 비평가들의 환상에 지나지 않습니다. 인형을 가지고 노는 아이만이 자신이 누구인지, 어떻게 생활하는지 등을 압니다. 그러나 언론 기사의 저자는 바비가 여성들이 자신의 외모를 수익성 있게 팔 수 있는 상품으로 보기 시작한 이유라고 지적합니다. 직업은 육체적 매력 덕분에 성공적으로 결혼합니다. “매끄러운 얼굴과 조각 같은 몸매를 지닌 훌륭하고 완벽하게 옷을 입은 인형을 보면서 많은 사람들이 사업과 개인 생활의 성공을 외모와 연관시키기 시작합니다.”[4] 그리고 다시 인형만을 비난하는 것은 인식과 해결을 회피하려는 시도입니다. 심각한 사회 문제 . 언론을 통해 정치인과 기타 유명인들은 여성이 우선 여성으로 남아 있어야한다는 생각을 전달합니다 (자신을 돌보고, 진짜 어머니가되고, 난로를 지키는 사람이 되십시오). 따라서 이를 위해서는 남자가 진정한 남자여야 하고 여자를 충분히 부양해야 합니다. 사회에서 여성 소비자 행동(일을 완전히 거부하는 것)은 정상적인 것으로 간주됩니다. 그 이유는 가부장적 구조와 안정적인 성별 고정관념 때문입니다. 더욱이, 현재 많은 유형의 고용이 "보이지 않는" 외모를 가진 여성에게는 폐쇄되어 있습니다. 신문에 “25세 이하 여자는 모델 외모 필수”라는 광고가 나오는 한, 매력적인 외모와 젊음은 여전히 ​​팔 수 있는 상품으로 남을 것이다. 현재 외모는 자본이 되었지만 그렇지는 않다. 여자의 매력이 상품이라는 인형의 잘못. 인형을 비난하는 것은 해결해야 할 심각한 문제를 가리는 가면일 뿐입니다. 바비를 소비주의로 비난하는 동일한 저자가 "여성은 여성으로 남아야 한다", 즉 멋지게 보이고 돌보는 어머니와 아내가 되어야 하며 남성은 가족을 부양하고 강해야 한다고 쓴다면 이것이 바로 성 역할에 대한 태도를 결정하고 여성의 소비자 라이프스타일을 형성합니다. 3. 바비의 성욕 과잉은 어린이들의 조기 성욕 발달로 이어진다. 바비 인형의 등장이 눈길을 끈다. 실제로 인형은 성욕의 구체화이며 그 모양은 실제와는 거리가 멀습니다 (너무 얇은 허리와 넓은 엉덩이, 너무 작은 다리, 푹신한 머리카락, 너무 도톰한 입술 및 큰 눈). 언론은 성적인 인형을 가지고 노는 것이 어린이에게 해롭다는 사실에 종종 주목합니다. "인형은 놀이 중에 어린이에게 특이한 매너리즘, 냉담함, 초기 성욕을 발달시킵니다"[5]. 인형은 '비정상적인' 성욕 발달의 원인으로 여겨지기 시작합니다. 문명사회에서는 성에 대한 통제가 존재하며, 이는 무엇보다도 금기가 있는 상황에서 나타납니다. 어린이의 성행위는 성인보다 훨씬 더 금기시됩니다. 아이들은 말하자면 “성욕 밖의 존재”입니다. “정상적인” 아이가 젠더 문제에 전혀 관심을 가져서는 안 된다는 것은 암묵적으로 알려져 있습니다. 부모는 가족 내에서 성적 표현을 억압하고, 교육자나 교사는 아동 기관에서 모든 성적 표현을 억압합니다. 아이들은 자신의 일에 대한 완전히 자연스러운 관심 때문에 꾸중을 받습니다.신체나 타인의 신체를 훼손하는 행위, 성행위 요소가 포함된 게임은 매우 가혹하게 억압되며 해당 게임 참가자는 처벌됩니다. 또한 때로는 어린이의 경우 게임이 성적인 의미를 갖지 않지만 성인은 게임에서 성적인 요소를 봅니다. 예를 들어, 인형 옷을 벗는 것은 성적인 게임일 수도 있고 아닐 수도 있습니다. 어린이는 옷을 입히고 옷을 벗는 과정에만 관심이 있을 수도 있고, 옷을 이용해 인형을 갈아입고 싶은 욕구에만 관심을 가질 수도 있습니다. 즉, 성인은 자신의 성적 관심이나 심지어 자신의 성적인 문제까지 어린이에게 투사합니다. 성적인 게임은 다른 어린이보다 중요하지 않습니다. 성적 영역은 인지적, 감정적 영역과 함께 어린 시절에 발달합니다. 놀이는 아이의 주요 활동이기 때문에 당연히 이 영역은 놀이를 통해 발달합니다. 옷을 벗는 인형(“병원”, “엄마와 딸”)을 이용한 어린이의 성적 게임은 어린이에게 전형적입니다. 어린이는 자신의 신체, 동료 및 성인의 신체에 관심이 있습니다. 이는 완전히 정상이며 금지할 수 없습니다. 소련 인형의 무성애는 아이들이 인형의 옷을 벗고, 성별에 대해 추측하고, 성적인 게임을 하는 것을 막지 못했습니다. 모든 인형에는 남성 또는 여성의 성별이 있습니다. 그리고 제조사가 인형에 성별을 지정하지 않았더라도 아이는 인형에 이름을 지정하고 인형의 옷은 성별에 따라 달라질 수 있습니다. 따라서 인형에 옷을 입히고 벗기는 것은 이미 어린이의 성적 놀이이다. 4. 바비 인형은 소녀가 엄마 역할을 하도록 준비시키지 않습니다. 인형을 가지고 노는 태도는 게임 내용에 따라 다릅니다. 따라서 어린이 인형을 가지고 '엄마와 딸' 놀이를 하는 것은 유용한 것으로 여겨지고, 바비 인형과 함께 노는 것은 해로운 것으로 보입니다. "소녀들은 인형을 가지고 '어리석게' 놀곤 했습니다." 인형은 어린이의 신체 비율을 그대로 재현하여 아기가 이해할 수 있을 만큼 가깝습니다. 이 인형은 소녀에게 가장 중요한 것을 가르쳤습니다. 어머니가 되는 것, 누군가를 사랑하고, 교육하고, 돌보는 법을 가르쳤습니다. 그리고 바비 인형을 보세요. 이것은 비대해진 머리카락, 다리 및 성적 특징을 가진 완전히 발달 된 소녀입니다. 여기서 부모에게 가장 중요한 것은 Barbie는 아기를 돌볼 수 없으며 장식만 할 수 있다는 것을 이해하는 것입니다.”[6] 텍스트의 저자는 어머니의 역할이 소녀의 주요 역할이라고 믿습니다. 즉시 질문이 생깁니다. 소녀에게 가장 중요한 것은 누군가를 돌보는 법을 배우고 어머니의 역할을 익히는 것이라고 생각하는 이유는 무엇입니까? 전통적인 가부장제 사회에 존재했던 엄격한 성별 차별이 여전히 사회를 지배하고 있습니다. 여성은 기본적으로 어머니의 역할을 수행해야 합니다. 결과적으로 소녀는 놀이를 통해 이 역할을 터득해야 한다고 믿어진다. 물론 러시아에는 인구통계학적 문제가 있지만 그 해결책이 여성에게 출산 기능을 수행하도록 강요하는 것과 연관되어서는 안 됩니다. 왜냐하면 민주주의의 기초는 여전히 모든 시민의 선의와 자유이기 때문입니다. 어린아이처럼 바비와 함께. 아기가 이브닝 드레스를 입을 수 없는 것처럼 바비도 포대거나 흔들 수 없다는 것이 분명합니다. 기차는 날지 않을 것이고, 장난감 비행기를 가지고 축구를 할 수도 없습니다. 각 장난감에는 고유한 목적이 있습니다. 그리고 바비 인형을 연기하는 소녀가 아기 인형을 가지고 '엄마와 딸' 놀이를 하는 것을 완전히 포기할 것 같지는 않습니다. "바비 세대"보다 나이가 많은 사람들은 몸이 포대기 만 할 수있는 인형을 위해 우아한 드레스를 꿰매려는 불쌍한 시도를 슬픔으로 기억합니다. 그녀의 기사에서 E. Yu. Ivanova는 그녀가 물었던 6세 소녀의 의견을 언급합니다. “그녀는 딸을 위해 어떤 인형을 사겠습니까? 바비 인형이나 아기처럼 큰 인형입니다. 그녀는 "물론 큰 일이죠. 딸 엄마 역할을 할 수 있으니까요!"라고 대답했습니다. 어른들이여, 생각해 보십시오. 바비와는 딸-엄마 놀이를 할 수 없습니다!!!”[7]. 문제를 생각해 보면 Barbie가 엄마가 될 수 없고 어린 아이를 가질 수 없는 이유(어린이를 위한 게임), "가게", "병원", "극장" 등에서 Barbie와 함께하는 게임이 어린이에게 전형적인 이유는 여전히 불분명합니다. 소녀가 다른 많은 역할을 마스터할 수 있게 해주는 나쁜 게임입니다. “여자아이들은 이 인형을 ‘엄마-딸’이 아닌 ‘친구-지인’으로 가지고 놀아요. 그리하여 옛날부터 소녀들이 미래를 "잃어버린" 나이에모성은 여성의 주요 목적이지만 이제는 다른 것을 위해 자신을 코딩하고 있습니다.”[8] 하나의 에피소드가 결론으로 ​​제시됩니다. 우리는 그 소녀의 동기를 모릅니다. 아마도 지금 그녀는 "어머니-딸" 게임을 하고 싶었고 내일은 다른 게임을 하고 싶을 것입니다. 왜 여성 역할의 범위를 엄마 역할로 제한해야 하는지, 여자가 '친구와 지인' 역할을 하면서 다른 기술을 익히는 것이 뭐가 문제인지 전혀 이해할 수 없다. 소녀는 친구 였고 그러한 소녀들은 어머니의 역할을 맡을 준비가되지 않았습니다.”라고 저널리스트 N. Fedotova는“바비 인형이 임산부를 죽입니다. 유기 아동이 늘어나는 이유는 무엇인가?[9]. 실제로 통계에 따르면 상당수의 젊은 여성이 자녀를 거부합니다. 하지만 그들의 인형이 바비였다는 사실이 자신의 아이를 버림으로 이어졌을까요? 그리고 인형의 행복한 소유자가 아닌 사람들 중에는 뻐꾸기 어머니의 비율이 있습니다... 위의 모든 내용을 요약하면 러시아에서 바비 인형은 부정적인 의미에서 성의 상징이 된다고 말할 수 있습니다. 난잡함, 삶에 대한 소비 주의적 태도, 이기심). 비록 남성적이고 계층적으로 구조화된 사회가 여성으로 하여금 자신의 외적 매력을 상품으로 여기도록 강요하지만, 그 잘못은 아름다운 몸매를 갖고 싶어하는 여성의 욕구입니다. 인형의 잘못은 마치 인형이 등장하기 전에는 아이들이 무성애자인 것처럼 아이들의 성욕 과잉으로 밝혀졌습니다. 그리고 어머니 역할을 수행하려는 여성의 욕구가 부족한 경우에도 장난감이 사람들의 삶에 그렇게 강한 영향을 미칠 수 있는지 여부는 국가의 사회 경제적 상황이 아니라 인형의 책임임이 밝혀졌습니다. 그리고 모호한 질문. 플라스틱 조각이 의미가 없다면 무엇을 할 수 있습니까? 그리고 이 플라스틱 조각에 힘을 부여하고, 무언가를 비난하고, 문제를 그 위에 전가한다면, 아이가 성적 관심을 갖고 있다고 인형을 비난하는 것이 무엇을 할 수 있을까요? 공인들은 인형을 사회문제의 원인으로 본다. 우리는 이것이 단순히 자신의 책임을 제거하고 그것을 무생물로 옮기는 방법이라는 것을 알고 있습니다... 인형이 아이의 상상력을 발달시키지 못하고 "엄마와 딸"놀이를 할 수 없다는 사실에 대해 많이 말할 수 있습니다. 그것으로 등등 그러나 부모가 자녀와 함께 놀지 않는다면 어떤 인형도 교육용 장난감이 될 수 없습니다. 바비는 어린 아이들의 엄마가 될 수도 있고, 집을 가질 수도 있고, 집안을 운영할 수도 있습니다. 그녀는 옷을 꿰매고, 집에 가구를 만들고(예를 들어 가구 만들기), 머리를 감을 수 있습니다. Barbie는 자유 시간을 미용실에서 보낼 필요가 없습니다. 그녀는 장난감이며 주인이 원하는 것을 할 것입니다. 일하러 가고, 다차에서 친구들과 휴식을 취하고, 영화관에 가고, 손님을 맞이합니다. 인형이 바로 인형이라는 점은 분명합니다. 바비의 대안은 높은 도덕적 특성을 지닌 러시아 전통 장난감입니다. “전통 민속 인형 제작을 부활시켜야 한다고 생각합니다. 아이들이 이용 가능한 재료를 이용해 스스로 만들게 하세요. 인형은 플라스틱 바비 인형보다 환경적으로 훨씬 깨끗합니다. 그러나 가장 중요한 것은 수제 인형이 아이들에게 물질주의를 심어주지 않는다는 것입니다. 결국 각 인형은 사람과 같습니다. 그리고 그녀는 유일한 옷을 가지고 있습니다. 그것은 고유한 창조의 역사와 고유한 이미지를 가지고 있습니다.”[10]. 물론, 장난감을 만드는 것은 아이들을 성장시킵니다. 하지만 다른 생각에는 동의하기 어렵다. 어린이는 자신의 바비를 위해 자신만의 이야기를 창조하지 않나요? 엄마와 아이가 직접 꿰매는 의상으로 인형 하나하나가 독특하지 않나요? 인형은 반드시 물질주의를 조장하는가? “더 깊은 심리적 수준에서 보면 바비는 무생물이 되었습니다. 그녀는 인형이 유일한 사람으로 인식될 때 갖는 개성과 따뜻함을 잃어버렸습니다.”[11] 그리고 다시 아이가 장난감을 어떻게 인식하는지에 대한 자연스러운 질문이 생깁니다. 장난감은 사람들이 이야기하고 기억하는 유일한 것일 수도 있고,심지어 평생 동안 보관하거나 어쩌면 여러 번 보관할 수도 있습니다. 그리고 그러한 장난감은 집에서 만든 인형일 수도 있고, 테디베어일 수도 있고, 바비 인형일 수도 있습니다. 위에서 설명한 인형의 부정적인 영향에 대한 고립된 사례와는 달리, 저자가 2007년에 진행한 구조화되지 않은 인터뷰에서 발췌한 내용을 제시합니다. 피청구인은 바비 콤플렉스에 부담이 없는 22세 소녀로 어렸을 때 여러 개의 인형을 가지고 있었다. 의심할 바 없이 이 인터뷰는 바비가 아동 발달에 미치는 긍정적인 영향을 입증하지 못합니다. 인터뷰를 통해 우리는 아이가 어떤 장난감 세트를 갖고 있는지가 중요한 것이 아니라 부모가 장난감을 어떻게 인식하는지, 아이가 장난감과 상호작용하는 과정에서 어떤 사회적 태도가 형성되는지가 중요하다는 질문을 던지고 가설을 제시할 수 있을 뿐입니다. 장난감을 통해 부모. “나는 바비 인형을 정말 갖고 싶었고, 내 여자친구 모두가 그것을 가지고 있었고, 부모님이 그것을 사주셨을 때 나는 기뻤습니다. 그런 다음 그들은 나에게 Ken을 사줬고, 작은 인형은 그들의 아이들이었습니다. 내 옷장에는 바비를 위한 집이 있었고, 어머니는 나에게 바비를 위한 특별한 패션 잡지를 사주셨고 나는 그것을 사용하여 바비를 위한 드레스를 만들고 다양한 물건을 만들었습니다. 어머니의 요청으로 부모님 친구들이 모두 아름다운 스크랩을 가져와서 바비가 드레스를 많이 갖게 되었어요. 내 바비와 켄은 부모님이 하신 것처럼 모든 일을 했습니다. 그들은 같은 일을 하고, 아이들과 함께 휴가를 가고, 쇼핑을 하고, 친구를 사귀었습니다. 많은 세월이 흘렀지만 인형과 의상이 담긴 상자는 여전히 어머니의 옷장에 보관되어 있습니다. 때때로 나는 그것들을 꺼내서 드레스를 정리하고 어린 시절을 기억합니다. 바비 덕분에 바느질, 자수, 공예를 배웠어요.” 이 인터뷰를 토대로 바비 인형을 가지고 노는 것은 다른 인형을 가지고 노는 것과 다르지 않다는 것을 추측할 수 있습니다. 즉, 다른 게임과 마찬가지로 부모 가족 관계가 게임 내용에 투영되는 모습이 나타난다. 이 게임을 통해 응답자는 바느질 작업을 마스터할 수 있었으며 인형이 여전히 조심스럽게 보관되어 있다는 사실은 응답자가 어린 시절에 인형이 중요했음을 나타냅니다. 요약하자면, 바비에 대한 사람들의 생각은 주로 부정적인 의미를 담고 있지 않으며, 과학적 연구를 통해 얻은 데이터는 인형의 해로움을 확실히 확인하지 못한다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그러나 사회정치적 담론의 차원에서 바비인형은 많은 개인내적, 대인관계적, 심지어 사회적 문제의 원인이 된다. 일반적으로 바비 현상은 현재 충분히 연구되지 않았습니다. 우리의 연구 결과로는 인형의 이점이나 해로움에 대한 결론을 내릴 수 없습니다. 우리는 추가 개발이 필요한 문제를 제기할 가능성이 있다는 주요 결과를 봅니다. 이 글은 문제 분야를 규명하려는 시도이지만, 인형이 우리 삶에 미치는 긍정적인 영향과 부정적인 영향의 유무를 입증하기 위해서는 연구가 필요하다.[1] 인형을 만든 사람(“어머니”)인 Ruth Handler가 유대인이었기 때문에 인형은 유대인 장난감이라고 불렸습니다.[2] 바비 인형은 러시아에서 금지될 수 있습니다 // Utro.Ru http://www.rokf.ru/oddities/[3] Nikonova L. 저는 바비 인형이 되고 싶어요! // 이번주의 거울. 제20호(395), 2002년 6월 1-7일.[4] Bazarova V. 어려운 어린 시절 // 일상 생활. 2002. 14. 11. [5] 상동 [6] Bakulin M. Yu. 바비 인형 정보 // Russian Week. 시베리아의 현대 정교회 문화에 관한 정교회 온라인 잡지. http://www.russned.ru/autors.php?ID=3.[7] Ivanova E. Yu. 장난감보다 더 심각한 것은 무엇일까요? // http://www.deti.rema.44.ru/papers/igra.htm[8] Ibid.[9] Fedotova N. Barbie 인형은 임산부를 죽입니다. 버려진 아이들의 수가 증가하는 이유 // 금요일. 2004년 10월 22일 [10] Yakusheva G.I. 어린이에게 국가 문화를 소개하는 수단으로서의 민속 인형 // http://skm.skamsk.ru/index.php?razdel=stat&text=m_stat[11] Frean A. Barbarism이 시작됩니다. Barbie와 함께 – 사랑과 증오의 대상 // Ino pressa. 2007년 6월 19일 문학 Abramenkova V.V. 놀이는 어린이의 영혼을 형성합니다 // 심리학의 세계. 1998. No. 4. Butler J. 성별 불안 // 성별 이론 선집 / Comp. Gapova E., Usmanova A. - Minsk: "Propylene", 2000. Braidotti R. 성별 차이, 2008.