저자 제공: 2008-2009년 강의 과정 계속. 지난번 우리는 현상학의 일반적인 모자이크에서 디오니소스, 디오니소스라는 주제에 집중했습니다. 그리고 오늘 나는 같은 메모에서 계속해서 지난번에 말하지 않은 내용을 추가하겠습니다. 엑스터시 외에도 과도한 노출, 고통에 대한 개방성, 죽음, 정적, 그의 hypostatics 외에도. 술의 신 바커스에서 디오니소스가 발현되는 남자나 여자는 쾌락의 과정에서 오르가즘적인 연인으로 여겨졌으나, 동시에 그는 라이히의 학생인 A. 로웬(제국의 역사)에 참여하지 않는다. "여성을 섬기는 것"이라고 불리는 과잉에서 사랑하는 사람에게 성적 쾌락을 제공하는 것 자체는 부끄러운 일이 아닙니다. 그러나 사실은 우리 문화뿐만 아니라 초기 문화에서도 대부분의 남성이 마찬가지입니다. 소위 마더 콤플렉스의 통제하에 그들은 여성의 외모, 인상, 여성을 오르가즘에 빠뜨릴 수 있는지 여부에 관심을 갖습니다. 이는 평가에 대한 기대나 거절에 대한 두려움에서 비롯됩니다. 디오니소스는 이 모든 것을 가지고 있지 않습니다. 왜냐하면... 그는 자신의 어머니를 위대하고 끔찍한 존재와 분리했지만 역설적이게도 진정한 최고의 연인 중 한 명인 디오니소스입니다. 남자들에게 있어서 처벌에 대한 두려움은 사춘기 소년의 두려움입니다. 애니마는 마더 콤플렉스의 통제를 받습니다. 이것은 큰 별개의 대화이지만 이제 융 자신이 네 가지 단계를 식별했다는 점만 언급하겠습니다. 첫 번째 단계는 아니마가 이브의 모습으로 의인화되는 단계입니다. 그는 보복이나 평가가 예상되는 엄격하게 억압적인 인물이지만 반면에 가장 강력한 성적 매력 인 정욕이 향하는 두 번째 단계 인 Helen of Troy는 여성이 취하는 단계입니다. 아름다움과 음모의 장점. 여기서 남자는 어머니 콤플렉스의 힘에서 나온 사람들의 아니마에 대한 억제되지 않은 두려움을 부분적으로 극복했지만 어머니 콤플렉스의 힘에도 있습니다. 이것은 세 번째 단계의 Athena와 네 번째 단계의 Sophia일 수 있습니다. 내가 이미 말했듯이 Dionysus는 그의 어머니 Semele를 위대하고 끔찍한 어머니로부터 분리하여 다음과 같이 되었습니다. 현대어로 말하면 어른이다. 위대하고 무서운 어머니에 대한 대화가 오늘의 주제로 전환될 것이므로 좀 더 자세히 살펴보겠습니다. 일반적으로 여성 신의 중요성은 엄청납니다. 여성의 감정적이고 열렬한 성격은 남성, 특히 그의 의식에 바람직하고 끔찍합니다. 여성의 풍만함의 위험한 측면은 가부장제 시대에 억압되고, 오해되고, 경시되기는 했지만, 초기 세기에는 살아있는 현실이었습니다. 젊음의 감정층 깊숙한 곳에는 여전히 모든 남자의 마음 속에 그녀에 대한 두려움이 남아 있습니다. 우리는 사춘기 기간이 우리 문명의 가장 오래된 세기, 즉 수천 년, 수만 년의 모계 사회를 반영한다는 사실에 대해 이야기했습니다. 그건 그렇고, 이 기간의 특징은 두려움뿐만 아니라 다른 감정, 특히 정욕, 열정, 자유분방함에 대한 매우 깊은 느낌입니다. 그리고 신화는 여성의 방종함과 위대한 어머니의 피에 대한 갈증이 자연의 가장 높은 법칙, 즉 다산의 법칙의 적용을 받는다고 증언합니다. 난잡한 요소는 다산의 축제인 성적 축제뿐만 아니라 난잡한 의례에서도 발견된다. 이러한 의식은 후기 신비(Dionysian, Eleusinian)에서 우리에게 친숙하지만, 이러한 신비에서 일어난 일은 적어도 입문하지 않은 사람들에게는 도달하지 못했습니다. 아마도 입문의 사슬을 따라 지식을 저장하는 사람들이 있을 수도 있지만, 이러한 사슬이 중단되었을 가능성이 가장 높습니다. 죽음과 절단 또는 거세는 소위 남근의 소유자 인 젊은 신의 운명이었습니다. 계절의 신, 희생. 둘 다 신화와 신화에서 분명하게 볼 수 있습니다.의식은 둘 다 위대한 어머니 숭배의 피비린내 나는 향연과 관련이 있습니다. 계절 왕의 시체를 절단하고 그의 신체 부위를 묻는 것은 다산 마법의 오래된 부분입니다. 이것은 흑마술의 일부 의식을 통해 우리 시대로 전해졌는데, 이에 대해 우리는 대부분 끔찍한 어머니의 원형 뒤에는 죽음의 경험을 분별할 수 있으며 실제로 오늘의 전체 강의가 있습니다. 어떤 식 으로든 죽음이라는 주제를 사람이 발달의 문턱에있는 주제로 다룰 것이므로 그것에 대해 생각하는 것이 좋습니다. 땅은 죽은 자손을 다시 가져와서 쪼개고 분해하여 다시 비옥하게 만듭니다. 이 경험은 끔찍한 어머니의 의식에 내재되어 있습니다. 그녀는 지상에 투영되어 살을 먹는 자가 되고 궁극적으로는 석관이 됩니다. 이 수준에서는 오래되고 오랫동안 실행되어 온 인간 생식력에 대한 숭배의 마지막 잔재입니다. , 죽음과 절단은 동일합니다. 죽음, 거세, 절단은 젊은 연인을 위협하는 위험이지만, 위대한 어머니와의 관계에 대한 모든 진실을 말해주지는 않습니다. 그녀가 끔찍하고 죽음의 여신이라면 그녀의 화려한 이미지에는 아마도 그녀를 더욱 무섭게 만들면서도 동시에 무한히 바람직한 무언가가 부족할 것입니다. 그녀는 또한 미치게 하고 매혹시키고 유혹하고 즐거움을 주는 여신이자 주권적인 요술쟁이이기 때문입니다. 섹스의 매력은 그것과 불가분하게 연결되어 있으며, 이는 무의식에서 정점을 이루고 많은 철학자와 신화 연구자들이 쓴 것처럼 죽음으로 이어지는 난교입니다. 문학에서 이러한 태도는 The Seagull의 첫 번째 막이 시작되는 Kostya Treplev의 독백에서 매우 분명하게 드러납니다. 아니요, Nina Zarechnaya에 관한 것이 아닙니다. 이것은 그가 그의 삼촌 소린에게 그의 어머니에 대해 이야기하는 것입니다 – “사랑합니다 – 사랑하지 않습니다 (꽃잎을 찢습니다). 알다시피, 우리 엄마는 나를 사랑하지 않습니다. 그래도 그럴 거예요! 그녀는 살고, 사랑하고, 가벼운 블라우스를 입고 싶어하지만 나는 이미 25 살이고 그녀가 더 이상 젊지 않다는 것을 끊임없이 상기시킵니다. 내가 없을 때 그 사람은 고작 서른두 살인데, 내가 거기 있을 때 그 사람은 마흔셋인데, 그래서 나를 미워하는 거야. 그녀는 또한 내가 극장을 인식하지 못한다는 것을 알고 있습니다. 그녀는 연극을 좋아하고 인류애와 신성한 예술을 섬기는 것 같지만 제 생각에는 현대 연극은 일상적이고 편견입니다. 커튼이 올라가고 저녁 빛이 비치면 세 개의 벽이 있는 방에서 이 위대한 재능, 즉 신성한 예술의 사제들은 사람들이 어떻게 먹고, 마시고, 사랑하고, 걷고, 재킷을 입는지를 묘사합니다. 저속한 그림과 문구에서 도덕을 추출하려고 할 때-작고 이해하기 쉽고 가정에서 유용합니다. 수천 가지 변형이 나에게 똑같은 것, 똑같은 것, 똑같은 것을 제시할 때 나는 마치 모파상이 저속함으로 그의 두뇌를 짓밟고 있던 에펠탑에서 달려온 것처럼 달리고 달립니다. 새로운 양식이 필요하며, 그렇지 않은 경우에는 더 나은 것이 필요하지 않습니다. (시계를 본다.) 나는 어머니를 사랑합니다. 나는 어머니를 매우 사랑합니다. 하지만 그녀는 어리석은 삶을 살고 있고, 항상 이 소설가와 함께 뛰어다니고, 그녀의 이름이 신문에서 끊임없이 삭제되고 있습니다. 이것이 나를 지치게 합니다. 때로는 평범한 필사자의 이기심이 나에게 말을 겁니다. 어머니가 유명한 배우라는 게 안타깝고, 어머니가 평범한 여자였다면 더 행복했을 것 같아요. 삼촌, 상황보다 더 절박하고 어리석은 것은 무엇입니까? 예전에는 모든 유명인, 예술가 및 작가가 그녀를 방문했고 그중에는 나만 있었고 아무것도 없었고 내가 그녀의 아들이기 때문에 그들은 나를 용납했습니다. 나는 누구입니까? 난 무엇인가? 나는 편집자의 통제를 벗어난 상황, 재능도 돈 한 푼도 아닌 상황으로 인해 대학 3 학년을 떠났고 여권에 따르면 나는 키예프 상인입니다. 나의 아버지는 유명한 배우이기도 했지만 키예프의 상인이었습니다. 그래서 그녀의 거실에서 이 모든 예술가와 작가들이 나에게 자비로운 관심을 돌렸을 때 그들은 그들의 눈빛으로 나의 무의미함을 측정하는 것처럼 보였습니다. 나는 그들의 생각을 추측하고 굴욕감을 느꼈습니다..." Kostya의 태도와 그의 어머니는 서로입니다. 그 장면을 기억한다면Kostya가 자살 시도에 실패한 후 어머니에게 머리에 붕대를 감아달라고 요청하는 붕대는 모든 것이 평화롭게 시작되지만 점차 어머니가 아들에게 놀라운 비난을 던지는 스캔들로 변합니다. 라가머핀.” 결과적으로 화해가 발생하지만 본질적으로 그것은 이러한 관계를 완벽하게 반영하며 Chekhov가 우리에게 주요 내용을 설명하기 위해 모성 복합체에 대한 의존이 남아있는 영혼을 보여준 관계입니다. 위대하고 끔찍한 어머니와 그녀의 아들 애인의 원형의 특징, 오시리스와 이시스의 놀라운 신화가 필요할 수 있습니다. 더욱이 이 신화의 가부장적 버전은 모권제에서 가부장제로 전환되는 분명한 흔적을 보여준다. 더욱이 이것은 모든 사람이 내부 발전에서 어떤 식 으로든 겪는 인류에게 매우 중요한시기였습니다. 그러나 여기서 가장 큰 질문은 인류가 자기 조직적 시스템으로 간주한다면 그것이 너무 성급하게 행해졌다는 사실로 판단하여 그 길을 따랐는지 여부입니다. 그리고 위대한 어머니는 위대한 아버지와 변화하고 결합하는 대신 자신이 쫓겨난 것을 발견했습니다. 이는 모계사회의 국면을 극복했다는 의미가 아니라, 가부장제가 사회적 계층이고, 심리적으로 우리 대부분은 계속해서 같은 모계사회 속에서 살아가고 있다는 뜻이다. 기원전 XX-XV 세기. 이집트에 가부장적 파라오가 등장하고 모세와 유대인이 이집트에서 탈출하는 전체 이야기와 함께 가부장제로 점진적인 전환이있었습니다. 그리스에서는 올림포스의 신들이 나타나 티탄족을 타르타로스로 몰아냈을 때 이런 일이 일어났습니다. 이집트 신화에서는 이시스, 네프티스, 세트, ​​오시리스가 두 자매와 두 형제로 이루어진 네 사람을 이루고 있습니다. 자궁 속에서도 이시스와 오시리스는 함께 있고, 신화의 마지막 부분에서는 이시스를 부부애와 모성애의 긍정적인 상징으로 제시합니다. 그러나 자매-아내의 특징적인 특징과 함께 Isis는 Osiris와의 관계에서 마법적이고 모성적인 무언가를 유지합니다. 왜냐하면 후자가 그의 적이자 형제인 세트(그리고 나중에 살펴보겠지만 세트는 호스트와 야훼에게로 넘어갈 것임)에 의해 살해되고 절단될 때, 그를 부활시켜서 자신을 드러내는 것은 그의 누이이자 아내인 이시스이기 때문이다. 그녀의 형제 남편의 어머니와 같은 시간 (양쪽에 일종의 근친상간 성격). 이후의 신화 발표에서 그녀는 대모의 성격을 거의 완전히 상실하고 주로 아내로 등장합니다. 그럼에도 불구하고 초기 버전에서 남편을 찾고, 애도하고, 찾고, 알아보고, 부활시키는 이시스는 여전히 젊은이들에게 사랑받는 위대한 여신으로 남아 있으며, 다음 순서는 모든 곳에서 그녀의 의식의 전형적인 순서입니다: 죽음, 애도, 구함, 찾기 및 갱생. "선한" 이시스의 본질적인 기능은 그녀의 모계 지배권을 포기하는 것입니다. 이는 파라오 이전에도 이집트 여왕의 원래 모계제에서 매우 표현적인 특징이었습니다. 이러한 거부와 가부장제 체제로의 전환의 전형적인 예는 아들 호루스의 정당성을 신들로부터 인정받기 위한 이시스의 투쟁입니다. 오시리스가 호루스로 전환하는 것은 가부장제로의 진정한 전환이었습니다. 아들은 언제나 어머니의 아들이다. 이시스는 가부장제의 부계 유산을 그에게서 받아들여야 하는 호루스와 관련하여 오시리스의 친자 관계를 인정받기 위해 싸웁니다. 이집트 파라오의 가계는 이 유산에 기초를 두고 있으며, 그들 각자는 자신을 "호루스의 아들"이라고 부릅니다. 이 전통은 파라오 에탄카멘(Etankhamun)까지 지속되었습니다. 오시리스는 "정의와 평등을 확립하는 자"입니다. 사실, 인류가 왜 억압의 길을 택하고 이 조화의 단계에 머물지 않았는지 판단하는 것은 우리가 할 수 없지만 전환이 가능한 순간이 있었습니다. 놀라운 사실은 호루스가 탄생했다는 것입니다. 그의 어머니 이시스의 네 아들. 즉, 우리는 다시 근친상간과 모성 콤플렉스를 갖게 됩니다. 그러나 이것은 위대한 어머니를 숭배하는 영역 어디에서나 일어나는 일의 반복일 뿐입니다. 모든 세대의 남성들에게 그녀는 유일한 존재로 남아 있습니다. 그녀의 도움으로 부활한 오시리스가 거세된 상태로 남아 있다는 사실에서도 이시스의 끔찍한 면이 드러납니다. 그의 성적전설에 따르면 그 구성원은 발견되지 않았으며 물고기가 삼켰습니다. 절단과 거세는 더 이상 Isis가 아니라 Seth에 의해 수행됩니다. 그러나 결과는 그리스인들이 하포크라테스(Harpocrates)라고 부르는 위대한 어머니(Great Mother)에 관한 주요 신화에서와 동일하게 남아 있으며, 이미 죽은 오시리스(Osiris)로부터 이시스(Isis)에 의해 잉태되었습니다. 이 순간이 궁금합니다. 이 상징주의는 쓰러진 바타 나무의 파편으로 인해 아내가 임신하게 된 바타의 이야기에서도 반복됩니다. 이는 위대한 어머니의 임신이 인간의 죽음을 전제로 하며, 어머니 대지는 죽음, 살인, 거세 및 희생을 통해서만 비옥해질 수 있다는 점을 고려할 때 더욱 분명해집니다. 일반적으로 동물의 세계, 심지어 곤충의 세계를 살펴보면, 암컷 거미가 거미를 잡아먹거나, 암컷 메뚜기가 수정 후 수컷의 머리를 물어뜯는 경우가 알려져 있는데, 이는 아주 오래된 프로그램으로 각인되어 있다 모든 생명체의 유전자에 있습니다. 어떤 이유에서인지 이것이 필요했습니다. 가부장제로 전환하는 동안 호루스는 아주 어린 태양(오시리스는 오래된 태양)을 상징하며, 그 의미는 의심할 여지 없이 남근적입니다. 이것이 고대 역사에서 젊은 자아가 나타난 방식입니다. 이것이 어린 자아에 관한 이야기의 시작입니다. 지난 강의에서 우리는 자아의 출현을 희생적 위기의 관점에서 해석했습니다. 첫 번째 희생 중에 그 사람 자신의 일부가 피해자에게 투사되어 무의식적인 것과 죄책감으로 가시적이고 의식적인 것으로 분열이 발생합니다. 그 다음에는 예배 등이 옵니다. 이것이 자아가 형성되는 방식입니다. 이것은 오시리스의 이야기와 관련될 수 있습니다. 젊은 연인과 위대한 어머니의 관계에서 우리는 여러 단계를 구분할 수 있습니다. 그리고 우리는 이러한 단계를 현대 문학 고전까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 가장 초기 단계는 운명에 자연스럽게 굴복하는 우로보릭(uroboric) 단계입니다. 이 단계에서 고통과 슬픔은 익명으로 남아 있고 의식은 식물이며 자아는 전혀 나타나지 않으며 희생자는 죽음에 이르게됩니다. 이 모든 것은 여전히 ​​\u200b\u200b자신을 의식하지 못하는 희생 된 아이의 단계에 너무 가깝습니다. 이 단계는 자연과 마찬가지로 자신의 은총 덕분에 자신의 참여나 공로 없이 위대한 어머니를 통해 다시 태어날 것이라는 자연 피조물의 경건한 희망이 특징입니다. 이것은 우로보릭의 무의식, 물질, 그리고 압도적인 운명의 힘 앞에서 완전한 무력의 단계이다. 자신을 압도하는 운명의 힘 앞에서도 무력한 상태에 있는 오이디푸스의 모습에 이르기까지, 이 단계는 남성성과 그에 연관된 의식이 아직 독립을 쟁취하지 못한 상태이다. 성적 근친상간의 치명적인 황홀경은 젊은 자아의 증상이며, 이는 위대한 어머니가 상징하는 것에 저항할 만큼 아직 강하지 않습니다. 위대한 어머니에 대한 그들의 두려움은 자아 형성의 첫 번째 신호이자 자아의 안정화 시작입니다. 이 두려움은 다양한 형태의 도피와 저항으로 표현됩니다. 이것은 여전히 ​​소극적인 두려움이며, 여기서는 위대한 어머니에 대한 저항이 비행의 형태로 수행됩니다. 탈출의 상징은 자기 거세입니다. 우리는 이러한 방식으로 자신을 거세함으로써 위대한 어머니의 지배에서 벗어나려고 시도한 많은 기독교 수행자와 성인을 알고 있습니다. 자살 – 오늘 우리도 그것에 대해 이야기할 것입니다. 그러나 그것에 관한 모든 것이 그렇게 단순하지는 않습니다. 일반적으로 이것은 불순종의 입장, 즉 끔찍한 어머니가 원하는 것, 즉 여기에서 부정적인 의미로 행해지는 남근의 희생을 거부하는 입장입니다. 여기서 수선화와 같은 인물을 볼 수 있습니다. 그는 위대한 여신의 뜨거운 사랑에 저항하고 그녀의 대표자들에게 벌을 받습니다. 나르키소스는 아프로디테의 사랑을 거부하고 자신의 모습에 미친 듯이 사랑에 빠진다. 여기에는 긴급한 요구로 모든 것을 소비하는 대상에서 벗어나 자신을 향한 전환이 있습니다. 그러나 그는 자기 자신에게로 향하고 그리하여 여전히 자아의 형성에 의지합니다. 이 단계에서 본질적인 특징은 자아의식의 분투인데, 자아의식은 스스로를 인식하게 되며, 신화에서 우리는 나르키소스가 거울에 비친 자신의 모습을 응시하는 모습을 볼 수 있습니다. 나중에 이야기할 때 살펴보겠지만구조주의 철학과 자크 라캉의 구조주의 정신분석학에서 그는 6개월에서 1.5세 사이의 아이가 거울 속의 자신을 인식하기 시작하고 '나'와 '나-이미지'의 구분이 일어나는 거울 단계를 명확하게 설명한다. 이는 자아의 배아입니다. 나르키소스는 유혹적인 힘의 화신이기도 한 님프의 사랑에 의해 추구되며, 그들에 대한 저항은 대모에 대한 저항과 같습니다. 그러나 그는 그들로부터 자기 자신, 자기 성애주의로 물러납니다. 이 신화에서 아프로디테 자신은 더 이상 그녀의 초인격적 위대함으로 나타나지 않습니다. 그녀는 분할되어 수선화를 유혹하려는 님프, 사이렌, 물의 요정 및 드라이어드의 이미지로 변했습니다. 이것은 종교의 역사에서 이 과정이 항상 절대적으로 분명하다는 것을 의미하지는 않습니다. 그러나 아프로디테가 분할한 님프(원형의 부분적 측면)는 어머니 원형에 대한 역사적 숭배 이전에도 쉽게 나타날 수 있습니다. 구조적으로 그들은 원형의 부분적인 측면으로 남아 있으며 그 심리적 파편이기도 합니다. 다음은 그리스 신화의 영웅인 히폴리투스입니다. 히폴리투스는 대모에 대한 단호한 저항의 단계에 있습니다. 그는 이미 자신을 독립과 자주를 위해 투쟁하는 청년으로 인식하고 있다. 그는 위대한 어머니의 접근과 그녀의 난교적인 성적 취향을 거부합니다. 그러나 그의 "순결"은 섹스에 대한 혐오 이상의 것을 의미합니다. 그것은 “낮은” 남근 단계와는 반대로 “더 높은” 남성성을 의식하게 되는 것을 표현합니다. 이것이 바로 프로이트가 남근기, 생식기, 성인기로 구분한 의미입니다. Ippolit은 생식기 단계에 도달하지 못했지만 그 사이 어딘가에서 멈췄습니다. 주관적인 차원에서 이것은 태양과 의식과 관련된 "태양"남성성을 실현하려는 시도입니다. 그의 아버지는 아르테미스에 대한 히폴리투스의 사랑과 자연의 순결을 부정적으로 특징 짓습니다. 그는 이 "덕스러운 자존심"과 " 자기 숭배.” 그러나 히폴리투스는 젊은 남자들에게 둘러싸여 있고 그의 동료 남자들 사이에서 지지를 받고 있습니다. 이 단계에서 남성 우정의 중요성은 매우 크며 히폴리투스가 아르테미스의 인물로 선택한 특정 "영적"자매의 존재도 있습니다. 남성 의식에 대한 "영적"자매의 중요성은 독립을 위한 투쟁인 이 단계에서 매우 큽니다. 그러나 우리가 신화에서 알 수 있듯이 히폴리투스의 불순종은 여전히 ​​비극으로 끝납니다. 아프로디테는 히폴리토스에게 미친 말을 주어 그를 죽음으로 몰아넣어 죽인다. 우리는 그가 본능 세계의 희생자가 된다고 말할 수 있습니다. 로고스, 의식, 자아는 아직 충분히 강하지 않습니다. 하지만 히폴리테는 이미 본능을 정복한 것을 자랑스러워하는 것 같았습니다. 말은 아프로디테의 무자비한 의지를 수행합니다. 신화에서 위대한 어머니가 어떻게 복수를 수행하는지 알면 이 이야기는 이슈타르와 관련하여 길가메쉬에 대한 히폴리타의 입장이 더욱 강력해집니다. 히폴리토스와 대조적으로, 더욱 강력하게 발달된 남성성을 지닌 길가메시는 우리가 서사시의 진정한 영웅이라고 부르는 사람이다. 친구 엔키두의 지원을 받으며 평생을 위대한 어머니로부터 독립된 영웅으로 행동하는 반면, 히폴리토스는 공개적으로 불순종했지만 무의식적으로 그녀와 연결되어 있었습니다. 그 사람이 얼마나 개인인지. 그에게 있어 위대한 어머니는 불성실하고 죽음을 가져오는 존재가 됩니다. 이로써 여성적 원리에 대한 대대적인 재평가가 시작되고, 이어서 가부장적 종교에서는 그것이 부정적인 원리로 변모하게 됩니다. 제 생각에는 문명이 상당히 심하게 고통을 받았습니다. 유대교, 기독교, 이슬람교를 생각해보십시오. 모계의 부정적인 원칙은 한계에 도달했습니다. 그리고 이것은 매우 강력한 과잉입니다. 한편으로는 자아인식의 성장과 남성다움의 강화가 이루어지지만, 다른 한편으로는 위대한 어머니의 이미지는 가부장제 사회가 단순히 분열시키는 배경으로 격하되고 오직 좋은 어머니의 이미지만 남는다. (마돈나)는 의식 속에 보존되어 있고, 그 끔찍했던 면모가 무의식 속으로 완전히 전이되어 거기에서 복수를 하게 된다. 이것은 매우 큰 주제입니다. 부권 사회지난 3000년 동안 엄격하게 지배적이었지만, 심리적 차원에서는 모계제가 여전히 남아 있고, 그들 사이에 일종의 합병과 조화가 아직 일어나지 않았습니다. 그러나 아마도 그들이 우리에게 예측한 것처럼 Isis의 귀환은 일종의 정렬이 일어날 수도 있습니다. 나는 Kostya Treplev의 독백으로 시작했는데 그는 Chekhov의 "The Seagull"에 나오는 캐릭터가 아니라 다른 캐릭터와 마찬가지로 우리 정신의 캐릭터입니다. 체호프, 셰익스피어, 도스토옙스키의 다른 영웅들처럼. 특히 체호프는 시대의 변화를 포착하기 위해 이해할 수 없는 방식으로 관리했습니다. 우리 안에있는 Kostya Treplev는 누구입니까? 아르카디나는 누구인가? 트로이고린은 누구인가? 이 전형적인 음모에서 우리 내부에서는 무슨 일이 일어나는가? 이 문제는 약한 자아를 이해하고 이에 대해 무엇을 해야 하는지를 이해하는 데 중요하기 때문에 나중에 점진적으로 접근할 것입니다. 그리고 약한 자아가 좋은지 나쁜지는 또 다른 질문입니다. 체호프의 초기 연극 이바노프부터 시작해 보겠습니다. Chekhov는 문학 경력을 막 시작했을 때 첫 번째 연극부터 "Ivanov"에 대한 전제 조건을 가졌습니다. Nikita Mikhalkov가 영화 "An Unfinished Piece for"를 만든 발췌문을 기반으로 한 연극 "Platonov"또는 "The Untitled Play"입니다. 기계식 피아노.” 연극은 극장에서 4~5시간 동안 공연하기에는 너무 번거롭고 어려웠습니다. 그런 다음 Chekhov는 세부 사항을 약간 단순화하고 여러 캐릭터를 제거하고 줄거리를 약간 변경한 다음 연극 "Ivanov"가 등장합니다. 연극에서 종종 그렇듯이 지주 Ivanov도 그의 초기 연극 중 하나입니다. Chekhov는 술고래이자 도둑 인 관리자가 파산 한 부동산에 있습니다. 한때 사랑했던 이 지주의 아내는 5년 동안 폐병을 앓아 거의 죽음에 이르렀다고 그녀를 치료하고 있는 르보프 박사는 말했다. 그리고 솔직히 말해서 Ivanov는 그녀를 사랑하지 않았지만 그녀의 질병과 의사를 처리해야합니다. 그는 그녀를 해외로 데리고 갔지만 소용이 없었습니다. 그는 현재 35세의 '중년의 위기'를 겪고 있습니다. 옆집 이웃 부동산에는 Ivanov를 매우 잘 대하는 노인 지주 Lebedevs가 살고 있습니다. 그는 이곳에서 끊임없는 걱정의 출구를 찾는 영구 손님입니다. Lebedevs에는 어린 딸 Sashenka가 있습니다. 그녀와 Ivanov는 사랑에 빠지고 곧 누구에게도 비밀이 되지 않는 이야기가 시작됩니다. 아내는 시들고 시들고 Ivanov는 점점 Sashenka로 떠나고 결국 그는 점점 더 의심에 찢겨지고 아내에게 불성실 한 것에 대해 자신을 비난합니다. 그는 자신에게 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하지 못하고, 재산이 이음새에서 무너지고, 모든 것이 버려지고, 아무것도 할 수 없으며, 완전히 지쳐서 결국 자살합니다. Ivanov의 매우 전형적인 독백이 있는데, 그는 연극이 끝날 무렵 그것을 발음하는데, 그것은 매우 강하고 감정적으로 가득 차 있습니다. “나는 나쁘고 한심하며 하찮은 사람입니다. 내가 얼마나 나 자신을 경멸하는지, 맙소사! 나는 내 목소리, 내 발걸음, 내 손, 내 옷, 내 생각을 얼마나 깊이 미워하는지. 글쎄요, 웃기지 않나요, 공격적이지 않나요? 불과 1년 전만 해도 그는 건강하고, 강하고, 활기차고, 지치지 않고, 열정적이었고, 바로 이 손으로 일했으며, 무지한 사람도 감동시켜 눈물을 흘리는 방식으로 말했고, 슬픔을 보면 우는 법을 알았습니다. 그는 악을 만났을 때 분개했습니다. 나는 영감이 무엇인지 알았고, 새벽부터 황혼까지 책상에 앉아 있거나 꿈으로 마음을 즐겁게 하는 조용한 밤의 매력과 시를 알고 있었습니다. 나는 믿었습니다.... 나는 마치 내 어머니의 눈을 들여다보는 것처럼 미래를 내다보았습니다... 그리고 지금,... 맙소사! 나는 피곤하고 믿을 수 없으며 낮과 밤을 한가롭게 보냅니다. 뇌도, 팔도, 다리도 순종하지 않습니다. 부동산은 먼지로 변하고 숲은 도끼 아래에서 갈라지고 있습니다. (울음) 내 땅은 나를 고아처럼 바라봅니다. 나는 아무것도 기대하지 않고 아무것도 후회하지 않으며 내일에 대한 두려움으로 영혼이 떨립니다. 그리고 사라와의 이야기는요? 그는 영원한 사랑을 맹세했고, 행복을 예언했으며, 꿈에서도 꿈꿔보지 못한 미래를 그녀의 눈앞에 열어주었다. 그녀는 믿었다. 그러나 5년 동안 나는 그녀가 희생자들의 무게로 어떻게 사라져 가는지, 양심과의 투쟁으로 그녀가 어떻게 지쳐가는지를 보았지만, 하나님은 나를 곁눈질하지도, 비난하지도 않으신다는 것을 아십니다!... 그래서 무엇? - 난 그녀를 사랑하지 않게 됐어요... 어떻게요? 왜? 무엇을 위해? 모르겠어요. 여기서 그녀는 고통받고 있고, 그녀의 날은 셀 수 없이 많으며, 나는 마지막 겁쟁이처럼 그녀의 창백한 얼굴에서 도망치고 있습니다.움푹 들어간 가슴, 애원하는 눈빛... 아쉽다... 아쉽다!.. 나의 불행에 소녀 사샤가 감동한다. 그녀는 거의 노인인 나에게 사랑을 선언하고 나는 술에 취해 세상의 모든 것을 잊고 매혹되어 외칩니다. “새 삶! 행복!" 그리고 다음날 나는 브라우니를 먹는 것만큼 이 삶과 행복을 믿지 않는다.... 나한테 무슨 문제가 있는 걸까? 나는 어떤 심연에 빠져들고 있는 걸까? 이 약점은 내 안에서 어디서 오는가? 아픈 아내가 자존심을 찌르거나, 하인들이 나를 기쁘게 하지 않거나, 총이 불발되면 나는 무례하고 화를 내며 나 자신과 같지 않게 됩니다... 이해가 안 돼요! 모르겠어요! 이해가 안 돼요 !!!”결국 그는 잘 말합니다. “... 그는 슬픔을 보면 울 줄 알았고, 악을 만나면 분개했습니다… 갔어? 이 희곡과 체호프, 셰익스피어, 오스트롭스키의 다른 희곡을 일종의 온전한 성격과 그 속에서 일어나는 과정이 제시되는 희곡으로 살펴보면, 이바노프는 내면에 있는 매우 약한 자아를 대표한다는 것을 알 수 있습니다. 어머니 콤플렉스의 힘, 그리고 이상하게도 이 콤플렉스는 그의 아내 사라와 연결되어 있습니다. 그는 영혼 인 프시케-사샤를 위해 노력하지만이 욕망은 쓸모가 없습니다. 그를 비난하고 매번 가장 아픈 곳을 찌르려고 하는 리보프 박사는 고통스러운 양심의 그림자이다. 결과적으로 Ivanov는 자살합니다. 약한 자아가 사라지고 우리는 어디에 있습니까? 약한 자아 대신 강하고 성숙한 자아가 나타나는지 여부는 명확하지 않습니다. 거의 모든 연극에서 그의 영웅 중 많은 사람들이 자살합니다. 헤겔의 주인과 노예의 관점, 즉 자기 보존 본능보다 승리의 동기(특히, 주로 대모에 대한)가 더 강한 사람, 그리고 자신의 목숨을 걸고 자기 보존 본능이 더 강한 사람 우리는 죽음 철학과 자살 철학의 관점에서 약한 자아를 고려할 것입니다. 이는 20 세기 철학의 핵심 문제 중 하나입니다. -체호프 시대. 이 문제는 플라톤이 소크라테스의 죽음에 대한 태도와 철학을 죽음의 과정으로 묘사하면서 제기된 것이지만, 죽음과 자살의 철학에 관한 엄청난 양의 연구가 나온 것은 20세기에 들어와서 실은 이것이다. 20세기 철학의 중심 질문. 그러나 우리는 약한 자아에 대해, 그것이 왜, 어떻게 죽어야 하는지, 그것이 이 죽음의 결과여야 하는지에 대해 성급하게 결론을 내리지 않을 것입니다. 우리가 죽음의 문제를 죽음의 문제로 전환한다면 먼저 이 문제를 다른 측면에서 검토할 것입니다. 신화의 관점에서 우리는 육체적 죽음 외에도 인간의 영혼이 일생 동안 필멸의 경험을 위해 노력한다는 것을 알게 될 것입니다. 오래된 것이 사라지고 새로운 것으로 다시 태어나는 것. 이것은 고통스러운 과정이며, 죽음의 경험과 변화의 경험에 대한 영혼의 필요 뒤에는 하데스와 크로노스와 같은 신들이 있다는 것을 알게 될 것입니다. 그리고 여기서 우리는 해결책에 접근하기 시작합니다. 하데스는 무엇을 원하는가? 하데스는 무언가를 흡수하고 무언가를 포함하려는 갈증으로 존재하는 원시적인 우주 및 지상 힘 중 하나입니다. 이것이 중력의 힘입니다. 이것은 매우 강한 갈증입니다! 하데스는 무언가를 소유하고 싶어하고, 그것을 끌어당기고, 저장하고, 담아두기를 갈망합니다. 그 안에는 아이디어의 프로토타입이 있고, 필요하고 불필요한 모든 종류의 덤프가 있습니다. 내면을 바라보고 내면에서 바라보는 일을 담당하는 사람은 하데스이다. 안을 들여다보는 사람은 이미 그 공간에 들어와 있다. 안에 있는 사람은 자기 안에 있든 뭔가 안에 있든 상관없습니다. 그는 내면의 하데스에 있습니다. 하데스가 자신에게 흡수한 것은 거의 같은 형태로 돌아오지 않습니다. 변신해야만 빠져나올 수 있다. 하데스는 깊은 변화의 신입니다. 자기 심화, 내면 관찰, 명상 및 성찰 경험을 포함합니다. 저것들. 명상과 자신에 대한 성찰을 통해 피상적인 것이 아니라 깊고 상상적인 것에 대한 성찰입니다. 하데스의 입에서 일어나는 일: 그것은 그에게 다가온 순간에 그가 가졌던 모든 책임과 긴장을 박탈합니다. 그는 연기가 날 수 있는 모든 것을 조각으로 쪼개어 버립니다.부패하고 썩지 않는 것이 남아 있습니다. 하데스는 아무 것도 기여하지 않고 모든 힘을 빼앗아갑니다. 그러므로 창조된 것은 완벽하게 남는다. 대립, 모순, 긴장, 혐의 - 하데스는 이 모든 것을 스스로 감당합니다. 그의 것입니다. 당신이 긴장하고 긴장하고 무엇인가를 하려고 한다면 당신은 그의 권세와 그의 올무 안에 있는 것입니다. 그러나 이러한 올무를 결코 두려워해서는 안 됩니다. 그렇습니다. 그것은 육체의 죽음으로 이어질 수도 있고, 영혼의 변화로 이어질 수도 있습니다. 하데스의 왕국은 물질, 즉 물질의 왕국입니다. 우선, 그것은 물질성의 마지막 정도까지 물질적이고 물질적입니다. 이것은 눈에 보이고 유형의 모든 부분과 모든 종류의 화석을 갖춘 인체이며 일반적으로 마른 땅이라고 불리는 지구 전체입니다. 죽은 자의 나라는 물질과 반대되는 음부의 그림자이다. 그리고 바로 그가 극도의 물질성을 소유하고 있기 때문에 그의 그림자는 가장 비물질적인 것의 왕국, 죽은 자의 왕국, 나비, 상상의 왕국입니다. 오고 가는 것은 모두 하데스를 통해서입니다. 영혼이 물질과 접촉하게 되면 이것 역시 그의 통제하에 있게 됩니다. 물론 그의 집에는 모든 신들이 거기에 있을 뿐만 아니라 하데스가 그곳에서 첫 번째 바이올린을 연주합니다. 어떤 의미에서 우리가 하데스를 행성의 noospheric 힘의 표현으로 간주한다면 이것은 중력이고 지구의 지각이며 지구의 핵심이며 휩쓸고 있는 고통입니다. 지진, 자연재해, 화산 폭발 등의 형태로 지구 전역에 걸쳐 발생합니다. 포세이돈과 함께 쓰나미이다. 압축된 하데스는 분노하며, 이 압축을 너무 초과하면 압축된 상태에서 미묘한 수준으로의 흐름이 일어나고, 하데스의 힘의 일부가 그림자의 세계에서 이 세계로 흘러나온다. 더욱이, 일어나고 있는 일은 지식권의 일부로서, 생각하는 살아있는 행성의 일부로서 인류와 연결되어 있습니다. 인간이 어떤 것에 대한 어느 정도의 열정의 집중을 초과하면 세상은 혼란스러워집니다. 이 세상도 이것도 좋지도 않고 누구도 필요로 하지 않습니다. 그것은 단지 문맹의 행동의 결과일 뿐입니다. 따라서 하데스와 다른 신들은 사람들과 소통하는 채널에 관심이 있습니다. 그래야 예상이 가능합니다. 이 채널은 무엇입니까? 죽음에 대한 명상입니다. 단어의 모든 의미에서의 명상: 동양에서는 묵상, 서양에서는 반성 이상하게 보일 수도 있지만 하데스에 대한 악은 비전이 없고, 거부되고, 무지하며, 이는 현재 대부분의 사람들이 찾는 곳입니다. . 일반적으로 사람들은 하데스를 두려워하고 죽음과 관련되어 있기 때문에 무섭고 생각하는 것조차 무섭지 만 죽음과 명상에 대해 생각하면 하데스의 도움으로 이러한 두려움을 바꿀 수 있습니다. 세계 - 하데스와 다른 낮은 신들의 왕국 -이 기초입니다. 우리는 걸을 수도 없고, 뼈도 없을 것이며, 움직이거나 말할 수도 없을 것입니다. Hades는 루트를 지원합니다. 그의 목소리를 들어보면, 그는 이렇게 말하는 것 같습니다: “내게 붙어 있고, 나에게서 먹이를 받고, 살아라.” 현명한 사람(고대 중국인이 죽음을 생각하는 사람이라고 불렀던 것처럼)에게 하데스는 인간의 몸 자체에 그 물질성 외에도 하데스가 가장 강력한 투영으로 표현되는 영역이 있습니다. 이것은 항문 영역(항문 고정 - 프로이트의 용어에서 따옴)입니다. 사람은 항문 고정을 가지고 있습니다. 그가 배변을 억제하고 항문 쾌락을 느끼는 유아기의 삶에 대한 집착, 즉 어떤 의미에서 그는 하데스의 힘을 사용하고 있었습니다. 반면, 지난 강의와 총고객의 정의를 살펴보면, 고통에서 도망치거나 쾌락을 추구하면서 무의식적으로 신들과 '계약'을 맺는다는 이야기를 했는데요. -그 결과 그는 신경증에 걸렸습니다. 그리고 하데스의 힘과 관련된 신경증의 원인은 보유, 금지, 다시 한 번 과도한 것입니다. 또는 그 반대의 경우, 정신 분석에서는 항문 공격성이라고 하며 요실금으로 나타납니다. 그러나 원칙은 동일합니다. 걱정하지 말고, 느끼지 말고, 만지지 마십시오. 그러나 하데스의 힘은 바로 뼈의 골수에 닿는 것입니다. 왜 많은 사람들은 자기 자신이 되는 것을 좋아하지 않습니까? 하데스는 육체적 존재이기 때문이다. 그리고 제때에 고통을 겪는 대신에 우리는 고통을 줍니다.일어나기 위해 도망 치고 방어 메커니즘을 만들어 영혼의 일부를 다른 신들에게 팔았고 결과적으로 몸에 근육질 껍질이 형성되었습니다. 그것을 다시 느끼는 것은 매우 불쾌합니다. 그래서 우리는 하데스로부터 도망치고 있지만, 그 반대여야 합니다. 그 결과 육신은 죄가 있고, 물질은 죄가 있고 마귀와 관련이 있다는 등의 종교적 교리가 등장하게 되었습니다. 이것이 물질성에 대한 두려움, 하데스에 대한 두려움, 육체적인 거부의 메커니즘입니다. 그럼에도 불구하고 모든 사람의 삶에는 하데스와 접촉하는 순간이 올 것입니다. 몸을 목표로 하는 것이 아니라 몸 밖으로 나가기 위한 다른 명상으로 몸에서 벗어나는 사람들은 아무데도 가지 못할 것입니다. 죽음의 순간은 육체성이 최대로 발휘되는 순간이다. 영혼은 몸을 떠나지만 그 전에는 몸 안에 완전히 들어있습니다. 현재 하데스는 특정한 형태로 존재합니다. 사람들이 두려워하는 것은 바로 이 저체온증입니다. 왜냐하면 그것은 신체 생활에 정말 끔찍하기 때문입니다. 오직 소수만이 이 장벽과 두려움을 극복할 수 있습니다. 우리는 이에 대해 다른 각도에서 접근할 것이며, 이제 우리는 융과 포스트 융주의 모델, 특히 제임스 힐먼(James Hillman)의 원형 심리학 학교에서 신들이 어떻게 등장했는지 살펴보겠습니다. 처음에는 정에 관한 것입니다. 정신 분석은 신경증과 정신병에 대한 연구로 시작되었으며 특히 정신병에 대한 융은 프로이트에 의해 연구되었습니다. 융은 견딜 수 없는 고통의 상황에서 정신이 분열되는 경향에 의해 신경증과 정신병이 발생한다고 믿었습니다. 그는 석사 논문을 작성하면서 이것을 처음 보았습니다. 그는 7년 넘게 분석에 참여해 온 나이든 정신병 환자 바베트(Babette)와 함께 일했습니다. 이는 그의 첫 번째 책인 "정신분열증의 심리학"(1907)의 자료를 제공했습니다. 겉으로보기에 그것은 정신과 꿈의 완전히 무의미하고 무작위적인 생산이었고 Jung은이 정보가 두 개의 복합체로 분해 될 수 있음을 보여 주었고 추가 연구를 통해 부풀려진 과대 성과 깊은 열등감이라는 한 쌍의 반대되는 느낌이 드러났습니다. Jung은 나중에 이러한 극이 모든 정신적 분열의 기초임을 보여주었습니다. Babette는 불치의 정신병을 앓고 있었지만 신경증 환자도 유사한 분열을 경험했다고 믿었습니다. Babette의 경우 이러한 분열은 어린 시절의 충격적인 경험과 감정적으로 불안한 부모로 인해 설명될 수 있을 뿐만 아니라 현재 그녀의 정신에 있는 즉각적인 도덕적 갈등에 대한 반응으로 볼 수도 있습니다. 융은 신경증이 이전 경험에 뿌리를 두고 있더라도 지금 여기에서 고통을 견디지 못하거나 거부하는 데서 비롯된다고 믿었습니다. 총고객의 하나 또는 다른 신에 대한 영혼과 빚의 분할에 대한 토론을 기억합시다. 고통스러운 감정을 경험하는 대신 인식에서 분리되고 원래의 완전성, 즉 일차 무의식적 자아가 파괴되어 이미 의식적이며 자아를 중심으로 자아 통일의 반대 경로가 발생하는 것으로 밝혀졌습니다. 고통스러운 증상은 신경증이나 분열된 자아 정신병으로 이어지며, 되돌아가는 길, 회복(아마 항상 부분적일 뿐임)은 이미 개성화 작업입니다. 분열은 무의식적으로 발생하며 사람들마다 다양한 형태를 취합니다. 융은 히스테리의 분열을 다음과 같이 설명했습니다. “만약 환자가 종교적, 초월적 인격과 너무 인간적인 인격으로 분리되어 감정적 관계를 유지할 수 있다면 그는 히스테리가 될 것입니다.” 따라서 히스테리는 두 개의 강력한 콤플렉스 사이의 갈등에서 비롯되며 주로 감정 기능에 영향을 미치고 그에 따라 억압 된 사고 기능에 영향을 미치므로 정은 콤플렉스에 대한 아이디어를 가지지 만 점차 획득합니다. 더 깊은 철학적 소리. 그는 "콤플렉스의 존재는 의식의 통일성과 의지의 우월성에 대한 순진한 가정에 의문을 제기합니다."라고 썼습니다. 그는 콤플렉스를 "매우 감정적이며 더욱이 양립할 수 없는 특정 정신적 상황의 이미지"라고 정의했습니다. 평소의 의식 태도로. 이는 강력하고 내부적으로 일관된 전체론적상대적으로 높은 수준의 자율성을 지닌 이미지.” 결국 정은 감각적으로 착색된 복합체를 “무의식적 정신의 살아있는 단위”로 생각하게 되었는데, 이것이 원형과 신이 나타나는 곳이다. 참을 수 없는 고통(그리고 거의 모든 아기가 참을 수 없는 고통을 경험함)으로 자아는 여러 부분으로 나뉘며 각 부분은 자율적 복합체가 되고 고유한 개성과 동기를 획득하며 더 이상 자아 자체가 아닙니다. 에고는 이것을 "자체"로 인식하지 않고, 에고에 작용하고, 에고와 싸우고, 어떤 식으로든 행동하도록 강요하지만 "나"는 아닌 무의식에 위치한 다른 것입니다. 이러한 각 조각은 자체에 대한 특정 인식, 즉 의도성을 전달합니다. 목표 달성 능력을 갖추고 있으며 이미지, 자질 및 감정을 갖춘 실제 사람과 유사합니다. 융이 인플레이션이라고 부르는 자아를 장악하면 행동이 결정됩니다. 그들은 갈등을 일으키고 정신적 완전성을 파괴합니다. 그러나 일단 형성되면 언젠가는 자아에 의해 인식되고 통합되는 경향이 있습니다. 사실, 개성화에 대한 융의 가르침은 이 모든 복합체를 하나의 전체로 되돌리는 것에서 비롯되었습니다. 우리는 영혼을 신들 사이의 특정 의사소통 통로로 간주할 수 있습니다. 반면 융은 자아의 핵심과 그가 원형이라고 부르는 다양한 콤플렉스에 대한 그림을 보았다. 이들은 서로 다른 견해이지만 이미 어느 정도 볼륨을 생성하고 있습니다. Hillman은 Jung과 달리 자아가 반드시 강해야 한다고 주장하는 것이 아니라 단순히 규제 메커니즘이어야 한다는 완전히 새로운 그림을 보았습니다. 인간의 동기는 프로이트의 회귀 개념과 크게 다릅니다. 프로이트에 따르면, 억압된 복합체의 모든 내용은 한때 의식적이었습니다. 그러나 융에 따르면 그렇지 않다. 일부 내용은 의식적이고 억압되었지만 대부분의 내용은 전혀 의식되지 않았다. 그것들은 의식을 향해 움직이는 새로운 원형적 이미지로서 집단 무의식으로부터 정신으로 들어왔습니다. 콤플렉스의 개념은 질병이 단순히 건강 상태의 불쾌한 중단으로 간주되는 의학적 모델에 기초하지 않는다고 말하는 사람은 정입니다. -존재. 정씨에게 있어서 환자는 건강해지기 위해 질병을 겪어야 한다. 질병에는 진실성이라는 '균'이 담겨 있다. 여기서, 총고객의 관점에서 무슨 일이 일어나고 있는지 살펴보자. 위대한 어머니로부터 신과 여신의 복합체로의 분열, 가부장제로의 전환, 약한 자아의 출현, 그리고 제가 말했듯이 이것은 체호프의 극작과 연결됩니다. 체호프의 극작법이 필요한 이유는 무엇입니까? 2001년에 저는 "극작법과 삶의 길 안내"라는 글에서 CIML(문화 정보 성격 매트릭스)이라는 개념을 제시했습니다. 이것이 우리의 의식과 무의식, 그리고 모든 것이 새겨지는 기초입니다. KIML은 가족, 씨족, 민족, 인류의 문화 및 정보 매트릭스, 즉 특정 시대의 보편적 인간 주체가 발전하는 상황(!)과 전제 조건에 새겨져 있습니다. 따라서 각 개인의 개인 음모는 보편적 플롯의 투영 중 하나이며 개인 플롯은 우선 특정 개인이 살고 있는 문화를 기반으로 하며 보편적 플롯의 변형이 작품에 포착됩니다. 문화의. 이들 중 가장 오래된 것이 신화와 동화의 기초를 형성합니다. 그러나 시간이 흐르고 새로운 세대가 나올 때마다 보편적인 인간 이야기는 더욱 복잡해지고 풍부해집니다. 결정화 된 형태로 고전으로 인식되는 문화 작품에 제시됩니다 (특정 보편적 인간 문제를 드러내 기 때문에 고전으로 인식됨). 이러한 문화적 층은 대대로 축적되어 일종의 추가 안정기가 나타납니다. 의식 속에서, 그리고 자신의 깊이, 원형과 자아를 향해 나아가는 인식의 길에서 점점 더 커지는 장벽과 함께. 아무리 우리가 그 사람인 척하고 싶어도아니요 (그런데 이것은 즉시이 계층을 우회하여 "사물의 본질"에 도달하고 이를 위해 고대 요기 또는 다른 고대의 지지자들과 동일한 방법을 사용하려는 많은 밀교 주의자들의 죄입니다. 전통 - 고대 요기의 경우 의식의 문화적 층이 헤아릴 수 없을 정도로 "얇았으며" 이 층을 통과하기 위해 특별한 노력이 필요하지 않았다는 사실을 잊어버렸습니다.) 이 층은 꼬리에 끌릴 것입니다. 반면에, 시간이 지남에 따라 변형과 포크의 수가 증가하기 때문에 각 사람이 점점 더 독특하고 흉내낼 수 없는 개발 궤적을 통과할 수 있게 해주는 것은 이 계층의 존재입니다. 우리는 영혼을 창조하고, 우리 자신의 뿌리 줄기를 창조하고 복잡하게 하며, 각 사람은 자신의 독특한 길을 가고, 이를 통해 보편적 보물에 기여하여 다음 세대를 위해 훨씬 더 다양한 기회를 창출합니다. 즉, 삶은 세대가 거듭될수록 더욱 어려워지지만, 동시에 더욱 흥미로워지는 것입니다. 그리고 우리는 원래 문명이 제자리에 얼어붙은 것처럼 보이고 시간이 존재하지 않으며 조상의 발자취를 주기적으로 따라가는 크로노스 신화에서 이에 대해 이야기했습니다. 그런 다음 누군가가 옆으로 한 걸음 물러났습니다. 조상이했던 방식이 아니라이 누군가가 영웅이되었고이 고정 관념에서 벗어나 길을 갈랐습니다. 첫 번째 사람에게 유일한 흐름이었던 주요 강은 다양한 시내로 흘러갔습니다. 한편으로, 추가적인 부담인 의식의 문화적 층은 질서의 정도인 네겐트로피를 증가시키며, 이는 실제로 발전에 필요한 조건을 제공합니다. 첫째, 이것은 초등 교육이고, 둘째, 고전 이미지의 정서적 생활, 기존 원형 플롯을 다른 각도에서 보는 또 다른 옵션이 있습니다. 아마도 처음으로 이것은 햄릿의 줄거리가 햄릿을 중심 인물로 보는 관점이 아니라 관점에서 제시되는 영화 "로젠크란츠와 길덴스턴은 죽었다"에서 근본적인 발견처럼 들렸을 것입니다. 두 개의 반일화적 인물로 구성되어 있으며 햄릿은 차례로 일화적 인물입니다. 관점이 완전히 바뀌었습니다. 우리는 동일한 플롯을 보고 있지만 완전히 다른 각도에서 보고 있습니다. 이것이 우리가 Claudius 왕, Polonius, Gertrude, Horatio와 같은 다양한 영웅을 볼 수 있는 방법입니다. 이 줄거리는 나에게 큰 반향을 불러일으켰고 나는 체호프의 『갈매기』를 변형해서 쓰고 싶었습니다. 나는 "단편 소설을 위한 음모"라고 부르는 5페이지 분량의 이야기를 썼습니다. 내레이션은 Trigorin에서 나왔습니다. 그는 중심 인물이고 그의 관점에서 볼 때 모든 사건이 일어나고 Kostya Treplev에게 일어나는 일이 설명됩니다. 단 한 줄로, 주요 줄은 Trigorin과 Nina의 관계입니다. 더욱이 줄거리는 트리고린이 신과 하나되는 순간을 경험하는 방식으로 전개됩니다. Treplev는 One World Soul에 대해서만 썼고 Trigorin은 자신의 조건에서 벗어나 비표준적이고 비정형적인 단계를 허용하고 Arkadina에서 벗어나 자신의 충동의 순간에 이 세계 영혼을 경험했습니다. 니나를 만난 순간은 그에게 신과의 충돌로 판명되었습니다. 더 나아가 새로운 플롯을 만드는 또 다른 옵션이 있습니다. 그렇다면 Chekhov 플롯의 특징은 무엇입니까? 우리는 이미 개인의식을 위한 플랫폼으로서 의식의 문화적 계층에 대해 이야기했습니다. 19 세기 말과 20 세기 초, 인류 역사에서 특정 상황이 발생했는데, 극작법에서는 일반적으로 선도적 상황이라고 불리며 세계사의 전환점이되었습니다. 문화 연구에서는 이를 강조하지만 내 생각에는 이러한 강조만으로는 우리에게 일어나고 있는 의식의 전환점을 이해하기에 충분하지 않습니다. 이러한 사건은 Anton Pavlovich Chekhov의 극작에서 세계 문화와 극작에 자연스럽게 반영되었습니다. 발표자는 2명 이상입니다. 첫 번째 상황은 사회적입니다. 자본주의의 번영 단계, 귀족과 지식인의 빈곤, 혁명 이전의 정서입니다. 두 번째 상황은 과학의 발전과 여러 가지 혁명적인 발견과 관련이 있습니다. 다윈, 프로이트, 니체, 하이젠베르크가 바로 그것이다.상황은 대중 의식을 약화시키고, 무의식 수준에서는 우리가 아무리 종교의 울타리로 돌아가고 싶어도 더 이상 고칠 수 없는 균열이 나타납니다. 그리고 이 분열은 커지고 있으며 다윈과 니체의 말은 이미 언급되었습니다. 그들이 아무리 반박하려고 해도 분열은 이미 일어났습니다. 돌아갈 길을 찾고 있나요, 아니면 앞으로 나아갈 길을 찾고 있나요? 개인과 집단은 여전히 ​​종교적 세계관에서 보호를 찾으려고 노력할 수 있지만 일반적인 인간 상황은 이미 다릅니다. 이 사실을 비관적으로 볼 수도 있지만 본질적으로 그것은 진보적입니다! 이 음모가 점점 더 많은 사람들의 개성화를 향해 발전하는 것을 가능하게 하는 것은 대중 종교 세계관의 붕괴입니다. 이것은 대중 종교 의식에서 개인의 체적 의식, 즉 전체와의 통일성을 경험하고 개성을 잃지 않는 길입니다. 종교 의식의 분열은 체호프의 극작에서 매우 분명하게 나타납니다. 그의 등장인물 대부분은 삶에서 비극과 무의미함을 경험하는데, 이것이 바로 맥락과 성찰에서 비롯된 이유라고 명시적으로 언급되지는 않습니다. 체호프의 영웅들의 상황은 절망적입니다. 그들은 (명시적으로든 간접적으로든) 의식의 오래된 지지가 무너졌고 아직 새로운 단계, 즉 개인화 단계가 없다고 느낍니다. 아직은 대량의 형태로 존재하지 않습니다. 이 기간은 여전히 ​​​​지속되고 있으며 수년, 심지어 수세기 동안 지속될 수 있으며 아마도 몇 년 안에 이런 일이 일어날 것입니다. 이 비극, 이 극단의 드라마에서 우리는 개인화의 길로 들어가는 출발점을 찾을 수 있습니다. 결국, 길을 택하려면 현재 자신이 어디에 서 있는지 알아야 합니다. 체호프의 이야기는 우리에게 약한 자아 단계에서 우리가 어디에 있는지 보여주는 기회를 제공합니다. 따라서 약한 자아는 분열과 신경증을 통해 형성 조건이 되며, 이는 우리가 점차적으로 도달하게 되는 역설적인 결론입니다. 삶의 다양한 영역에서는 다양한 사람들과의 상호 작용이 있습니다. 언뜻보기에는 서로 연결되지 않은 다양한 문제가 해결됩니다. 가족, 직장, 창의적인 활동, 친구, 휴가, 예상치 못한 비정형 상황에서. 각 영역은 고유한 스토리라인을 개발합니다. 예를 들어, 이것은 부모와의 행동 스토리, 아내, 상사, 친구, 기차에서 임의의 동료 여행자와의 행동 스토리입니다. 또한, 이러한 각 스토리라인은 예를 들어 특정 사람이나 활동 유형과 연결되어 있다는 사실 외에도 시간 단계에 따라 변화를 겪습니다. 이 줄은 아내와의 이혼, 이사, 승진, 전직 등으로 중단될 수 있습니다. 때로는 특정 인물의 전체 환경, 모든 맥락, 모든 "풍경"이 변할 정도로 스토리라인에 강한 단절이 있습니다(전형적인 예는 이민이나 다른 도시로의 이동입니다). 그것에 묶여 있습니다. 각 줄거리를 따라 생활하면 주어진 줄거리에 따른 삶의 주요 상황이 어느 정도 변하고 사람의 삶이 새로운 단계로 이동한다는 사실로 이어집니다. 변화의 규모는 매우 클 수도 있고 약하게 표현될 수도 있지만 그럼에도 불구하고 뭔가 변화하고 있습니다. 예를 들어, 배우자의 삶에서 그들 중 한 명이 배신한 후 새로운 상황이 나타나며, 이는 (이러한 상황을 이해하고 이로 인한 갈등에서 살아남는 능력에 따라) 다양한 경우에 다른 변화를 가져옵니다. 한 극에서 다른 극과의 새로운 관계의 물결로 이혼합니다. 그러나 이전과 같이 사는 것은 여전히 ​​불가능합니다(외관적으로는 아무것도 변경되지 않은 것처럼 보이더라도). 즉, 줄거리는 일련의 사건을 나타내며 그 결과 주어진 줄거리를 따라 주요 상황이 변경됩니다. . 플롯 개발 시간은 몇 분에서 몇 년까지 다양합니다.다양한 플롯은 내면 세계의 풍부함을 말해줍니다. 따라서 한 사람의 경우 주요 상황의 변화는 몇 년에 한 번만 발생하는 반면 다른 사람은 거의 매일 급격한 변화를 경험하므로 줄거리는 주요 상황에 따라 결정됩니다. 이벤트 개발이 시작되는 주요 조건은 주어진 플롯의 초기, 주요 및 최종 이벤트입니다. 플롯을 고려하는 특징에 대한 자세한 설명을 위해서는 드라마 분석에 관한 전문 문헌(K.S. Stanisavsky와 그의 추종자들의 작품을 기반으로 한 공연 무대 이론)을 숙지해야 하지만, 우선 이 문헌은 그렇지 않습니다. 그러나 두 번째로 내가 제안하는 것은 드라마 분석이 아닙니다. 나는 몇 가지 정의를 매우 간략하게 제시하겠습니다. 그리고 이러한 결정 과정에서 우리는 약한 자아와 관련된 두 번째 인물 인 크로노스와 연결됩니다. 크로노스는 주요 상황, 즉 본질적으로 한계와 같은 개념과 관련이 있습니다.우리가 영혼을 프로토타입(신)을 함께 연결하는 일련의 감정과 이미지 채널로 인식한다면 영혼의 작업은 다음과 같이 구성됩니다. 다른 신들의 동기, 자신을 통해 육화하려는 제안, 그리고 사람을 통해 육화하는 각 신 사이의 끊임없는 선택은 자신의 경험과 그림을 전달합니다. 영혼의 일은 외부, 내부, 작은 상황, 큰 범위에서 자신을 받아들이는 것입니다. 글쎄, 이것은 모두 Stanislavsky의 극작에서 개발되었습니다. 상황은 항상 특정 제한이 있습니다. 사람은 특정 상황에 살고 있습니다. 당신은 더 이상 자유와 무한함 속에서 태어나지 않고, 특정한 기후, 특정한 도시나 농촌 지역, 특정한 생태 지대, 특정한 시대, 특정한 정부 체제 아래, 권력 구조 아래, 특정한 환경에서 태어났습니다. 전통, 유전학, 가족 등을 가진 가족. 여기서 당신은 크고 작은 환경의 순환 속에서 태어났습니다. 주요 상황은 생태, 정치, 역사적 순간과 관련이 있으며, 사소한 상황은 가족, 양육, 가족 전통, 사회계의 상황과 관련이 있습니다. 이 모든 것은 한계입니다. 당신은 특정 마당에 살고, 특정 학교에 다니고, 마당에는 특정 동급생, 친구가 있습니다. 우리는 모두 다른 학교에서 공부했습니다. 어떤 곳에서는 교사가 학생들에게 가혹하게 문제와 불안감을 해결하고, 어떤 곳에서는 교사가 창의적으로 행동하고 학생들의 재능을 드러내고 가능한 한 친절하게 대하려고 노력합니다. 학교뿐만 아니라 유치원, 어린이집, 정원회사, 이 회사의 직위, 생활 속에서 만나는 사람들, 학원, 직장팀 등. 이 모든 것은 상황의 순환입니다. 가장 간단한 예는 가족 중 누군가가 아프면 그를 돌봐야 한다는 것입니다. 이것은 인생의 상황이고 제한이 따르며 이전에 했던 일을 더 이상 할 수 없습니다. 이것이 무대에서의 극작법의 법칙이다. 배우가 캐릭터에 몰입하려면 무엇이 필요합니까? Stanislavsky의 시스템에 따르면, 배우 훈련 시스템의 창설에 Kronos가 참여한 것이 분명한 것 같습니다. 예를 들어 "The Seagull"의 Kostya Treplev와 같은 상황에서 사람이 자신을 경험해야합니다. 당신은 젊고 유망하며 재능이 있고 자부심이 있는 사람이지만 재산을 떠날 수 없습니다. 어머니는 부자이고 적은 수당으로 살고 일상적인 분위기에 둘러싸여 있고 그렇지 않은 소녀를 사랑합니다. 당신을 사랑합니다, 당신은 그가 사랑하기를 바라지만, 당신은 다른 누구처럼 25세에 일어나지 않았습니다. "익숙해지기"는 당신의 어머니 Arkadina가 당신에게 전달하는 평결입니다. 배우는 이러한 상황에 익숙해지고, 이로부터 이미지, 역할이 나타난다. 똑같은 방식으로 우리는 인생이라는 극장에서 다른 상황을 가지고 있는데, 이는 다른 극작가가 발명한 것이 아니라 오히려 삶의 특정 상황을 창조하는 창조적인 신들의 팀으로서 스스로 발명한 것입니다. 그리고 Kronos는 여기서 핵심 인물입니다. 그는 일종의 제한이며 상황을 만들고 몇 가지 가능성을 허용하지만 다른 가능성에서는 사람을 제한합니다. 상황 없이 진공 상태에 있는 사람을 상상하는 것은 불가능합니다..